आश्चर्य दिलचस्प हो सकता है। कभी-कभी वे अद्भुत और रोमांचकारी होते हैं – जैसे वह व्यक्ति जो अपने काम में कड़ी मेहनत करता है और कोई पुरस्कार या सम्मान की उम्मीद नहीं रखता है, लेकिन एक इच्छित पदोन्नति से आश्चर्यित होता है। यह एक खुशी का समय होता है, और कुछ दिनों तक उसके चेहरे पर मुस्कान बनी रहती है। कितना महान आश्चर्य है!
हालाँकि, वह समय भी होता है, जब आश्चर्य दुखद हो सकते हैं, बहुत डरावने हो सकते हैं—जैसे वह व्यक्ति जो अपनी नियमित स्वास्थ्य जांच में जाता है और अच्छा महसूस करता है, लेकिन उसे बताया जाता है, “एक बुरी खबर है।”
आश्चर्य, अच्छे और बुरे, हमें थोड़ा पीछे धकेलने की क्षमता रखते हैं। वे जीवन के बारे में हमारी सहज धारणाओं को चुनौती देते हैं।
जब यीशु ने हमारे सामने परमेश्वर को प्रकट किया, तो उसका उसी तरह का अस्थिर प्रभाव था और अब भी हो सकता है। उसने अपने दौर के लोगों, या हमारे दौर के लोगों के लिए परमेश्वर को समझने की सीमाओं को बढ़ाया। यीशु हमें ब्रह्मांड के किनारे ले जाता है और हमें पिता का एक स्पष्ट झलक देता है जो हमने पहले कभी नहीं देखा होगा। हम वहां जो देखते हैं वह हमारी अपेक्षा से कहीं अधिक अद्भुत और बहुत भिन्न होने की संभावना है।
परमेश्वर का आश्चर्यजनक पक्ष हमें अपने आध्यात्मिक और बाइबलीय आदर्शों को पुनः सोचने पर मजबूर करता है। यीशु हमें परमेश्वर के एक ऐसे दृष्टिकोण को विचार करने में मदद करता है जो हमारी उम्मीदों से काफी अलग हो सकता है।
यीशु ने परमेश्वर का ऐसे अनपेक्षित तरीकों से प्रकटीकरण किया, कि हमारे पास उस पिता के हृदय को वर्गीकृत करने के लिए पर्याप्त शब्द नहीं हैं, जिसे यीशु ने प्रकट किया।
तो, यीशु ने हमें परमेश्वर के बारे में क्या बताया जो आश्चर्यजनक है? मान लिया जाए कि हम कहानी बताना शुरू कर सकते हैं। लेकिन आगे की पृष्ठों में हम देखेंगे कि यीशु में अपने आप को प्रकट करने के द्वारा परमेश्वर ने खुद को कितना अद्भुत और आश्चर्यजनक बनाया है जो किसी ने उम्मीद नहीं की थी।
बिल क्राउडर
विषयवस्तु
जब मैं पहली बार इस्राएल गया, तो मैं आश्चर्य में था। जब मैंने पहली बार गलील की झील देखा, तो मैं अभिभूत हो गया, जहां यीशु ने अपने सांसारिक जीवन और सेवा का अधिकांश समय बिताया था। जैतून पर्वत के ऊपर से यरूशलेम के पुराने शहर के दिलचस्प नजारे से चकित हो गया था। मसादा के पहाड़ी किले के इतिहास और हृदय के दर्द से प्रेरित। जब हम यरूशलेम में याद वशेम में यहूदी नरसंहार स्मारक पर समय बिताते है तो मैं भय और शोक की भावना से दुखी हो जाता हूं।
इतनी आश्चर्य से भरी होने के बावजूद, बाइबल के दो सबसे जाने-माने स्थानों – बैतलहम और नासरत में मैं कितना निराश हुआ था। वे साधारण थे। वे अप्रभावी, गंदे शहर थे, उस विचित्र “बैतलहम के छोटे शहर” से बहुत दूर थे जिसकी मैंने हर साल क्रिसमस पर कल्पना की थी। मैंने उन ऐतिहासिक स्थलों में जो सामान्यता देखी, उसके लिए मैं तैयार नहीं था।
मेरी व्यक्तिगत निराशा के बावजूद, वह सामान्यता ही उन्हें इतना महत्वपूर्ण बनाती है। वे कुछ हद तक यीशु के लिए एक रूपक हैं जिनके रहस्यमय और अवर्णनीय अवतार ने उन नींद में डूबे प्राचीन गांवों को महत्व दिया।
यह उचित था कि यीशु का पृथ्वीय जीवन ऐसे सामान्य स्थानों से जुड़ा होता। अपनी पहचान की सच्ची महिमा के बावजूद, उन्हें अक्सर बहुत परिचित और सामान्य के रूप में देखा जाता था (और है)।
भविष्यवक्ता यशायाह ने इस बारे में चेतावनी दी:
वह उसके सामने अँकुर के समान, और ऐसी जड़ के समान उगा जो निर्जल भूमि में फूट निकले; उसकी न तो कुछ सुन्दरता थी कि हम उसको देखते, और न उसका रूप ही हमें ऐसा दिखाई पड़ा कि हम उसको चाहते। (यशायाह 53:2)
यह दुनिया के उद्धारकर्ता के लिए एक अप्रत्याशित वर्णन है। उसकी दिखावट में कुछ भी आकर्षक नहीं था, यह, यह दर्शाता है कि मसीहा और परमेश्वर का पुत्र स्वयं को कैसे प्रस्तुत करेगा – सामान्य।
जब मैं एक लड़का था, मुझे याद है कि मेरे पिता ने मुझे राजाओं के राजा फिल्म देखने ले गए थे। यीशु का किरदार जेफ्री हंटर ने निभाया था, जो बहुत ही खूबसूरत आदमी था। यीशु मसीह के चित्रण करने में, हंटर के लंबे, लहराते, भूरे बाल और गहरी नीली आँखें थीं – जो एक प्रभावशाली प्रभाव डालती थीं।
लेकिन यीशु फिल्म-स्टार जैसे अच्छे लुक के साथ नहीं आए थे। वास्तव में, यशायाह के शब्दों का तात्कालिक निहितार्थ बिल्कुल विपरीत है। यशायाह लोगों को मसीहा के आने के लिए तैयार कर रहा था जैसा कि वह करता था, लेकिन उन्होंने उसके शब्दों के महत्व को नहीं समझा।
जिस सामान्यता के साथ यीशु ने जानबूझकर स्वयं को प्रस्तुत किया वह उस स्थान की सामान्यता तक विस्तारित हो गया जहाँ वह रहता था – नासरत। एक बाइबल शिक्षक ने एक बार लिखा था:
हम मान सकते हैं कि नासरत, इस समय, इतना त्याग दिया गया था कि उसमें से किसी भी अच्छाई की उम्मीद नहीं की जा सकती थी, और इसकी दुष्टता एक कहावत में बदल गई थी: “क्या कोई अच्छी वस्तु भी नासरत से निकल सकती है?”
यह सोच निश्चित रूप से नासरत के किसी विशेष व्यक्ति को खोजने के बारे में फिलिप्पुस के बयान पर नतनएल की प्रतिक्रिया को स्पष्ट करेगी:
फिलिप्पुस नतनएल से मिला और उस से कहा, “जिस का वर्णन मूसा ने व्यवस्था में और भविष्यद्वक्ताओं ने किया है, वह हम को मिल गया; वह यूसुफ का पुत्र, यीशु नासरी है।” नतनएल ने उस से कहा, “क्या कोई अच्छी वस्तु भी नासरत से निकल सकती है?” फिलिप्पुस ने उस से कहा, “चलकर देख ले।” (यूहन्ना 1:45-46)
गलील में नासरत से होने के कारण थोड़ा सा कलंक जुड़ा हुआ था। गलिलियों को पिछड़ा और अज्ञानी माना जाता था, विशेषकर यरूशलेम में धार्मिक अभिजात वर्ग द्वारा। इसलिए गलील के किसी व्यक्ति को मसीहा की भूमिका के लिए योग्य उम्मीदवार नहीं माना जाएगा। ध्यान दें:
तब भीड़ में से किसी किसी ने ये बातें सुन कर कहा, “सचमुच यही वह भविष्यद्वक्ता है।”
दूसरों ने कहा, “यह मसीह है।” परन्तु कुछ ने कहा, “क्यों? क्या मसीह गलील से आएगा? क्या पवित्रशास्त्र में यह नहीं आया कि मसीह दाऊद के वंश से और बैतलहम गाँव से आएगा, जहाँ दाऊद रहता था?” (यूहन्ना 7:40-42)
यीशु की विरासत का उनका अंतिम विश्लेषण यहुन्ना 7:52 में दर्ज किया गया है जब धार्मिक अगुवों ने नीकुदेमुस से कहा: “क्या तू भी गलील का है? ढूँढ़ और देख कि गलील से कोई भविष्यद्वक्ता प्रगट नहीं होने का”।
उनका निष्कर्ष गलत सोच पर आधारित था। वास्तव में, गलील से पहले से ही एक भविष्यवक्ता हुआ था, योना गथ हेफेर के गांव से था (2 राजा 14:25), जो नासरत से केवल 2 मील दूर था। फिर भी, सामान्यता के मसीह पर विचार करने में असमर्थता के कारण, उन्होंने इस सच्चाई को खारिज कर दिया कि यीशु वास्तव में कौन थे – और उनकी असली पहचान से चूक गए।
देहधारण की वास्तविकता हमें सिखाती है कि लोगों ने यीशु के बाहरी स्वरूप में जो देखा वह पूरी कहानी नहीं थी। शेष कहानी का उल्लेख मत्ती 17 में किया गया है।
यीशु अपने तीन शिष्यों (पतरस, याकूब, यहुन्ना) के साथ गलील में एक पहाड़ पर गए थे। मत्ती का उनके पर्वत पर बिताए गए पलों का वर्णन उस यीशु की सच्ची पहचान का प्रतिबिंब है, जिसे लोग इतना साधारण मानते थे।
छ: दिन के बाद यीशु ने पतरस और याकूब और उसके भाई यूहन्ना को साथ लिया, और उन्हें एकान्त में किसी ऊँचे पहाड़ पर ले गया। वहाँ उनके सामने उसका रूपान्तर हुआ, और उसका मुँह सूर्य के समान चमका और उसका वस्त्र ज्योति के समान उजला हो गया। और मूसा और एलिय्याह उसके साथ बातें करते हुए उन्हें दिखाई दिए।
इस पर पतरस ने यीशु से कहा, “हे प्रभु, हमारा यहाँ रहना अच्छा है। यदि तेरी इच्छा हो तो मैं यहाँ तीन मण्डप बनाऊँ; एक तेरे लिये, एक मूसा के लिये, और एक एलिय्याह के लिये।” वह बोल ही रहा था कि एक उजले बादल ने उन्हें छा लिया, और उस बादल में से यह शब्द निकला : “यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिस से मैं प्रसन्न हूँ : इस की सुनो।” चेले यह सुनकर मुँह के बल गिर गए और अत्यन्त डर गए। (मत्ती 17:1-6)
मसीह के वास्तविक स्वरूप का समर्थन मूसा और एलिय्याह के उल्लेखनीय प्रकटन से हुआ था। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उस स्वरूप को उसकी महिमा (“रूपांतरित”) और पिता की घोषणा (“मेरा पुत्र”) के प्रदर्शन में प्रकट किया गया था। उस पहाड़ पर मसीह की महिमा को पूरी तरह से प्रदर्शित किया गया था।
उसके सामान्य रूप, सामान्य परिवार, सामान्य जीवनशैली और सामान्य पृष्ठभूमि के बावजूद, यीशु के बारे में कुछ भी सामान्य नहीं था। जिस साधारण तरीके से उसने खुद को प्रकट किया, उससे उसकी महिमा कम नहीं हुई थी।
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मैं ने एक बार डॉ. हैरी आयरनसाइड के बारे में एक कहानी सुनी थी जब वह शिकागो में मूडी मेमोरियल चर्च के पास्टर थे। एक परिवार डॉ. आयरनसाइड की शिक्षा से बहुत प्रभावित हुआ था। परिणामस्वरूप, उन्होंने मूडी पुल्पिट में इस प्रसिद्ध उपदेशक को सुनने के लिए अपने बच्चों को शिकागो की एक विशेष यात्रा पर ले जाने के लिए महीनों तक अपना पैसा बचाया।
जब वे अंततः चर्च गए, तो माता-पिता को आराधना के अनुभव से बहुत खुशी हुई और पास्टर आयरनसाइड की शिक्षाओं को व्यक्तिगत रूप से सुनने के लिए उत्साहित थे। जैसे ही वे चर्च से बाहर निकले, उन्होंने सोचा कि उनके बच्चे भी इस अनुभव से बहुत खुश होंगे, इसलिए उन्होंने उनसे अपने विचार साझा करने के लिए कहा। कुछ विचार करने के बाद, बच्चों में से एक ने कहा, “मैंने हमेशा सुना है कि पास्टर आयरनसाइड को कितना महान होना चाहिए। लेकिन वह उतना महान नहीं था। उन्होंने जो कुछ कहा, मैं उसे समझ गया।”
एक तरह से, यीशु के साथ भी ऐसा ही था। उसके दौर के धार्मिक अगुवों को उन लोगों से अच्छी तरह संबंध बनाने की इच्छा या कोशिश भी नहीं करते थे, जिन्हें वे तुच्छ लोगों के रूप में देखते थे। हालाँकि, यीशु ने प्रदर्शित किया कि कैसे सच्ची महानता स्वाभाविक रूप से और सहजता से लोगों के बीच दूरियों को पाटती है।
पहली सदी के इस्राएल में, कुछ चीज़ें बच्चों से भी अधिक महत्वहीन थीं। फिर भी यीशु बच्चों से प्रेम करता था और वे उसके साथ सहज थे। यीशु ने सच्ची महानता के उदाहरण के रूप में एक बच्चे का भी उपयोग किया:
पर यीशु ने उनके मन का विचार जान लिया, और एक बालक को लेकर अपने पास खड़ा किया, और उनसे कहा, “जो कोई मेरे नाम से इस बालक को ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है; और जो कोई मुझे ग्रहण करता है, वह मेरे भेजनेवाले को ग्रहण करता है, क्योंकि जो तुम में सबसे छोटे से छोटा है, वही बड़ा है।” (लुका 9:47-48)
आज भी हम यह सोचने के लिए मजबूर किए जाते हैं कि बच्चों को “देखा जाना चाहिए और नहीं सुना जाना चाहिए।” डब्ल्यू. सी. फील्ड्स के पास वही भावना होगी जब उन्होंने कहा, “चले जाओ, बच्चे। तुम मुझे परेशान करते हो” लेकिन बच्चे यीशु के लिए महत्वहीन नहीं थे।
सबसे छोटी गौरैया (मत्ती 10:29) से लेकर मैदान की सोसनों तक जो आज यहां हैं और कल चली जाएंगी (6:28-30), यीशु ने लगातार उन चीजों पर महानता का मूल्य रखा जिन्हें दुनिया तुच्छ मानती थी।
पश्चिमी दुनिया में कठोर व्यक्तिवाद के विपरीत, बच्चों के प्रति प्राचीन इस्राएल का दृष्टिकोण परिवार की भविष्य की आशा से जुड़ा था। जब तक वे परिपक्व नहीं हो जाते और या तो शादी कर सकते हैं या उनकी शादी करा दी जा सकती है, बच्चों का समाज में कोई मुकाम नहीं था। वे अपने बड़ों के निर्देशों का पालन करते थे – या तो अपने तत्कालीन घर में या अपने शहर, जनजाति या राष्ट्र में – बिना इस मामले में कुछ कहे। लेकिन वही बच्चे प्रत्येक परिवार (और कभी-कभी पूरे कस्बों और जनजातियों) की आशा की कुंजी थे। किसी परिवार या जनजाति की विरासत बच्चों पर बनी होती है। इसलिए जबकि उनके पास समाज में कोई अधिकार नहीं था, वे हर समाज के भविष्य की कुंजी थे। इसीलिए उत्पत्ति में वंशावली को पिता के नाम के साथ अंकित किया गया है, लेकिन बच्चों के कार्यों के साथ समझाया गया है।
विडंबना यह है कि जब यीशु ने तुच्छता को स्वीकार किया, तो उसने खुले तौर पर उन लोगों की तुच्छता को भी प्रकट किया जो खुद को महान बताने की कोशिश करते थे। मत्ती 20:25-26 में, यीशु ने उस मुद्दे को सीधे संबोधित किया:
यीशु ने उन्हें पास बुलाकर कहा, “तुम जानते हो कि अन्यजातियों के हाकिम उन पर प्रभुता करते हैं; और जो बड़े हैं,वे उन पर अधिकार जताते हैं। परन्तु तुम में ऐसा नहीं होगा; परन्तु जो कोई तुम में बड़ा होना चाहे, वह तुम्हारा सेवक बने।
यीशु ने धन के बड़े मायनों में खो जाने के खतरे को याद दिलाकर हमारी पृथ्वीय परिप्रेक्ष्य को स्वर्गीय दृष्टिकोण दिया जब उसने धनी युवक (मरकुस 10:22) के साथ बातचीत करते समय इस बात को दर्शाया। जब उसने मंदिर की अस्थायी प्रकृति को उजागर किया तो उसने महानता को उन उपलब्धियों से मापने के खिलाफ चेतावनी दी जो टिक नहीं सकतीं (13:1-2)। यहां तक कि उन्होंने आत्म-महत्वपूर्ण लोगों द्वारा अपने धर्म का ऐसे दिखावा करने की प्रवृत्ति के खिलाफ भी चेतावनी दी जैसे कि यह उनकी महानता का प्रतीक और छाप हो (मत्ती 6:1-5)।
यीशु ने अपने समय के लोगों को उन नियमों और मानकों को फिर से परिभाषित करके आश्चर्यचकित कर दिया जो वास्तव में महान थे और जो आश्चर्यजनक रूप से महत्वहीन थे। और क्योंकि वह स्वयं वास्तव में महान थे (और हैं), उस चीज़ को महत्व देने की उनकी इच्छा जिसे दुनिया महत्वहीन मानती थी, बैचेन करने वाली थी। उन्होंने ” तुच्छता” को गले लगाने के लिए लगातार “महान” का तिरस्कार करके अपने समय के लोगों को असहज कर दिया। यह उनके अनुयायियों को अपने स्वयं के सोचने के तरीकों की जांच करने और पूछने के लिए मजबूर करता है, “क्या मैं उन लोगों को महत्व देता हूं जिन्हें यीशु ने महत्व दिया था, या क्या मैं अपने आसपास के लोगों द्वारा महत्व को परिभाषित करने देता हूं?”
जकार्ता, इंडोनेशिया में सड़क यात्रा करते समय सड़क के किनारे के दृश्य हल्के मनोरंजक से लेकर अत्यधिक परेशान करने वाले तक हो सकते हैं।
महिलाओं और बच्चों को हाइवे पर ट्रैफिक में रुके ड्राइवरों को सामान बेचते हुए देखना दुखद है। लेकिन कुछ परिवारों, व्यक्तियों और बच्चों की अत्यधिक गरीबी चिंताजनक है। जाहिर तौर पर पर्याप्त आवास, कपड़े, भोजन, पानी या स्वच्छता के बिना, इन स्थितियों में लोग पूरी तरह से निराश्रित और टूटे हुए हैं।
ऐसी गरीबी देखने से नज़रें फेर लेना मुश्किल होता है। वे ऐसे दृश्य हैं जो अक्सर हमारे अंदर ऐसी प्रतिक्रियाएँ पैदा करते हैं जो अपराध से गुस्से तक, उपेक्षा से उदासीनता तक बदलता है। ज़्यादातर मामलों में, हम बस अपनी आँखें फेर लेते हैं और कुछ नहीं करते। हम इस दुनिया में जीवन की टूटन को देखते हैं और इसे प्रोसेस करना बहुत मुश्किल होता है। लेकिन यीशु अलग थे। उन्होंने इस दुनिया की टूटन को स्वीकार किया और खुद को इसमें निवेश किया। वास्तव में, उन्होंने जीवन की टूटन को मौलिक रूप से कुछ बिल्कुल अलग बना दिया।
यीशु की पीढ़ी के लोगों के लिए कुछ ही चीज़ें ज़्यादा परेशान करने वाली थीं, बजाय इसके कि वह खुद को समाज के बहिष्कृतों और ठुकराए हुए लोगों में निवेश करने की इच्छा रखता था। यीशु ने टूटे हुए लोगों के प्रति गहरी करुणा और चिंता दिखाई, जिनसे अधिकांश लोग दूर हो गए। शायद इससे ज्यादा स्पष्ट और कहीं नहीं दिखाई देता है जब उसकी कोढ़ी के साथ बातचीत हुई थी।
याद रखें कि यीशु के दिनों में कुष्ठ रोग एक बुरी, विनाशकारी बीमारी थी जिसके अत्यधिक संक्रामक होने को डर था। जब किसी व्यक्ति की त्वचा पर सूखा धब्बा विकसित हो जाता था, तो याजकों द्वारा उसकी जांच की जाती थी, फिर कुछ समय के लिए अलग कर दिया जाता था। यदि दूसरी जांच से साबित हो जाता है कि वह स्थान वास्तव में कुष्ठ रोग है, तो पीड़ित को उसके परिवार, घर, जीविका, समुदाय और आराधनालय से समाज के दायरे से बाहर भटकने के लिए छोड़ दिया जाता था। वे अक्सर अन्य पीड़ित संग निर्वासित समुदायों में रहते थे, और जीवन में फिर से संलग्न होने की अनुमति नहीं दी जाती थी जैसे की कुष्ठ रोग से पीड़ित होने से पहले दी जाती थी। यदि ऐसा कोई व्यक्ति खुद को “सामान्य” लोगों के बीच पाता है, तो उसे अपना मुंह ढंकना होगा और चिल्लाना होगा: “अशुद्ध! अशुद्ध!” उन्हें लोगों को दूर रहने के लिए कहना होगा। उस भावनात्मक अलगाव की कल्पना करें जो पहले से ही अलग-थलग लोग है वो दूसरों को दूर रहने के लिए कहेंगे।
कुष्ठ रोगी अपने समय के मानक बहिष्कार थे – पतित दुनिया में गिरे हुए लोगों की टूटन की एक स्पष्ट, यदि परेशान करने वाली नहीं, तस्वीर। उन्होंने अलगाव, दुःख, शर्म और पीड़ा का जीवन जीया।
यह सब एक कोढ़ी के साथ यीशु की असाधारण मुलाकात की पृष्ठभूमि प्रदान करता है। मत्ती ने इस दृश्य का वर्णन किया:
और देखो, एक कोढ़ी ने पास आकर उसे प्रणाम किया और कहा, “हे प्रभु, यदि तू चाहे, तो मुझे शुद्ध कर सकता है।”
यीशु ने हाथ बढ़ाकर उसे छुआ, और कहा, “मैं चाहता हूँ, तू शुद्ध हो जा।” और वह तुरन्त कोढ़ से शुद्ध हो गया। यीशु ने उससे कहा, “देख, किसी से न कहना, परन्तु जाकर अपने आप को याजक को दिखा और जो चढ़ावा मूसा ने ठहराया है उसे चढ़ा, ताकि लोगों के लिए गवाही हो।” (मत्ती 8:2-4)
दो बातें सामने आती हैं: पहली, कोढ़ी का साहस। मैं लगभग कल्पना कर सकता हूं कि वह यीशु की ओर बढ़ रहा था, जबकि भीड़ लाल सागर की तरह विभाजित हो गई थी क्योंकि स्पष्ट रूप से यह पीड़ित व्यक्ति उनके बिच से आगे बढ़ रहा था। जब वह उद्धारकर्ता के पास आया तो उसे ठीक करने की मसीह की क्षमता पर उसका भरोसा एक शक्तिशाली प्रेरक था।
दूसरी चीज़ मसीह की करुणा है – भले ही पाठ में करुणा शब्द का उपयोग नहीं किया गया है। यीशु इस आदमी को दस अलग-अलग तरीकों से ठीक कर सकता था। वह विचार या शब्द या इशारा या सिर हिलाकर या उसे यरदन नदी के तट से मिट्टी को लगाने और फिर किसी अन्य स्थान पर धोने के लिए कहकर उसे ठीक कर सकता था।
एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने वर्षों से मानवीय स्पर्श महसूस नहीं किया था, यीशु के करुणामय स्पर्श ने इस कोढ़ी व्यक्ति के निर्जन दिल को ठीक करने में उतना ही योगदान दिया होगा जितना कि उसके रोगग्रस्त शरीर को ठीक करने में। यह देखना प्रभावशाली है कि इस गहरे टूटे हुए जीवन पर प्रभाव डालने के लिए यीशु किस हद तक जाने को तैयार थे।
लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। यीशु ने उस दिन के हर सामाजिक और धार्मिक प्रतिबंध का तोड़ दिया जब उसने कोढ़ी को छूकर उसे ठीक किया, एक ऐसी चीज़ जो किसी कोढ़ी के लिए बिल्कुल नहीं की गई थी।
क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दु:खी न हो सके; वरन् वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया, तौभी निष्पाप निकला। 16इसलिये आओ, हम अनुग्रह के सिंहासन के निकट हियाव बाँधकर चलें कि हम पर दया हो, और वह अनुग्रह पाएँ जो आवश्यकता के समय हमारी सहायता करे। (इब्रानियों 4:15-16)
यीशु ने अपने जीवन के सबसे चुनौतीपूर्ण स्तरों का अनुभव किया। और उसने यह आंशिक रूप से इसलिए किया, ताकि जब हम अपनी संघर्षों से टूट जाते हैं और उसकी मदद के लिए उसकी ओर मुड़ते हैं, तो हमें जो सांत्वना मिलती है, उसमें से एक हिस्सा यह जानने में है कि वह समझता है क्योंकि उसने स्वेच्छा से खुद को मानव जीवन में शामिल किया है – टूटे हुए लोगों को उनकी जरूरत के समय संलग्न, अनुभव और गले लगाता है।
यीशु टूटे हुए जीवन पर प्रभाव डालते हैं क्योंकि वह हमारी टूटी हुई जिंदगी में अपनी दिव्य पूर्णता का संचार करने के इच्छुक हैं। परमेश्वर ने हमें खुद को बेहतर बनने बोलने के बजाय, वह हमारे टुटेपन में आ गया।
बम्पर स्टिकर पर लिखा है, “जब आप अपनी रस्सी के अंत तक पहुंचते हैं, तो एक गांठ बांध लें और पकड़े रहे।” यह बहुत ही चतुर सलाह लगती है – जब तक कि जिस बीम से आपकी रस्सी बंधी है वह भी टूटकर नीचे न गिर जाए। कभी-कभी जीवन भारी हो जाता है। हम प्रभावित हुए बिना अपने परिवारों में दुखद परिस्थितियों के ह्रदय के दुःख और दर्द का सामना नहीं कर सकते। यह हमें पतित दुनिया में जीवन को संसाधित करने में हमारी असमर्थता की नए सिरे से समझ में लाता है।
फिर भी, जब तक हम आपदा की कगार पर नहीं हैं, तो हम अक्सर एक ऐसे तरीके से जीते हैं जो स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता की गंध फैलाता है। हम अपने आप को सुधारते है और आगे बढ़ते हैं, यह मानते हुए कि अपनी इच्छाशक्ति के बल पर, हम जो कुछ भी ठान लेते हैं वह कर सकते हैं।
यह एक गहरा और दुखद आत्म-धोखा है। हम गा सकते हैं, “मैंने इसे अपने तरीके से किया,” लेकिन तथ्य यह है कि जब हम अपनी पर्याप्तता पर भरोसा करते हैं तो हम खुद को बड़े खतरे में डालते हैं।
कुरिन्थ शहर में एक आत्म-संतुष्ट मण्डली को लिखते हुए, प्रेरित पौलुस ने चेतावनी दी:
इसलिये जो समझता है, “मैं स्थिर हूँ,” वह चौकस रहे कि कहीं गिर न पड़े! (1 कुरिन्थियों 10:12)
प्रेरित ने समझा कि जीवन के गंभीर मुद्दों का सामना करते समय हम जिस पर्याप्तता का दावा करते हैं वह हमारे पास नहीं है। इस दुनिया के दर्द से निपटने के लिए आवश्यक ज्ञान, शक्ति और न्याय की कमी की भरपाई किसी भी तरह की अवज्ञा से नहीं की जा सकती।
शायद यही कारण है कि इतने सारे पूर्व व्यावसायिक खिलाड़ी खेल के बाद जीवन में समायोजन से जूझते हैं। खेल के मैदान पर, सब कुछ नियंत्रण में होता है। सब कुछ समझ में आता है। सब कुछ प्रबंधनीय है। लेकिन रिटायरमेंट के बाद, जीवन एक अलग क्षेत्र में बदल जाता है – जहां उनकी खेल कुशलता कम मूल्यवान होती है।
जब खिलाडी अपना अधिकांश जीवन एक “कृत्रिम” दुनिया में जीते हैं जहां उनके कौशल को एक विशिष्ट प्रकार के नियंत्रित जीवन का प्रबंधन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, तो वे एक प्रकार का आत्मविश्वास विकसित कर सकते हैं जो वास्तव में एक भ्रम होता है। एक बार जब वे रिटायर हो जाते हैं, तो जिन चीज़ों ने उनके जीवन को संतुलन प्रदान किया, वे बवंडर में चिथड़े की गुड़िया की तरह एक तरफ फेंक दी जाती हैं।
ऐसे खिलाड़ी हम सभी के प्रतीक हैं। हम अपनी शक्ति और बुद्धि में जीवन को संचालित करने के लिए सुसज्जित नहीं हैं।
मसीह ने अपने द्वारा बनाए गए लोगों द्वारा प्रदर्शित दुर्भाग्यपूर्ण आत्म-पर्याप्तता पर नाटकीय ढंग से प्रतिक्रिया व्यक्त की।
यीशु के दिनों में, आत्म-पर्याप्तता की ओर यह झुकाव धार्मिक प्रतिष्ठान में सन्निहित था – और धार्मिक प्रतिष्ठान को यरूशलेम शहर के बराबर माना गया था। लुका उस समय का वर्णन करता है जब यीशु ने शहर पर नज़र डाली थी:
जब वह निकट आया तो नगर को देखकर उस पर रोया और कहा, “क्या ही भला होता कि तू, हाँ, तू ही, इसी दिन में कुशल की बातें जानता, परन्तु अब वे तेरी आँखों से छिप गई हैं। (लूका 19:41-42)
वह क्यों रोया? शायद शहर पर उसकी दुख की भावना का एक हिस्सा उसके प्रवेश के दिनों में देखा जा सकता है। जैसे यीशु मंदिर में शिक्षा देते थे, उन्होंने इस्राएल के धार्मिक अगुवों को घमंड और अहंकार का आरोप लगाया – मूल रूप से, धार्मिक आत्म-पर्याप्तता। यह एक ऐसी असफलता थी जो उन्हें ही नहीं बल्कि उन सभी को नष्ट कर देगी जो आध्यात्मिक दिशा के लिए उनकी ओर देखते थे।
हालाँकि, अंत में, यह हृदय का दर्द था, न की क्रोध, जो यीशु को यह कहने के लिए प्रेरित किया:
“हे यरूशलेम, हे यरूशलेम! तू भविष्यद्वक्ताओं को मार डालता है, और जो तेरे पास भेजे गए, उन पर पथराव करता है। कितनी ही बार मैं ने चाहा कि जैसे मुर्गी अपने बच्चों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठा करती है, वैसे ही मैं भी तेरे बालकों को इकट्ठा कर लूँ, परन्तु तुमने न चाहा। (मत्ती 23:37)
उन अंतिम शब्दों से पता चलता है कि लोगों के भीतर कुछ गहरा था जो उनके और यीशु के बीच की खाई को विभाजित करता था: “तुमने न चाहा!” यहाँ सर्व-पर्याप्त यीशु मसीह, स्वयं पवित्र परमेश्वर, जो पतित मनुष्यों की आत्म-पर्याप्तता और इसके कठोर परिणामों पर विलाप कर रहे थे। यह टुटापन यरूशलेम के द्वार पर उसके चेहरे पर दिखाई देता है – एक ऐसे परमेश्वर के आँसू, जिसका दिल टूट गया था।
लोग इस प्रकार के परमेश्वर का सामना करने के लिए तैयार नहीं थे। आज भी, मसीह की ये कहानियाँ परमेश्वर की हमारी तस्वीर का हिस्सा हैं, टूटे हुए दिल वाले परमेश्वर के विचार को वास्तव में समझना मुश्किल है।
प्रभु यीशु मसीह – परमेश्वर के पुत्र और सृष्टि के रचयिता – ने गहरे टुटेपन का अनुभव किया क्योंकि वह उस जिद्दी आत्मनिर्भरता पर दुःखी थे जिसने उन पुरुषों और महिलाओं को, जो उनके प्रेम के पात्र हैं, उसे अस्वीकार करा दिया था। यह एक शक्तिशाली विरोधाभास है।
बाइबिल कॉलेज में एक छात्र के रूप में, हमारे पास्टर अक्सर कहा करते थे, “एक अच्छा सेब एक खराब सेब को अच्छा नहीं बना सकता। यह हमेशा उल्टा होता है।” वह प्रभाव की शक्ति के बारे में बात कर रहे थे, खासकर जब यह भ्रष्ट करने वाला प्रभाव हो। हमारे अधिकांश रिश्तों में, वह सही थे। सफाई गंदगी को साफ़ नहीं करती, भ्रष्टाचार हर उस चीज़ को संक्रमित कर देता है जिसे वह छूता है।
हालाँकि, मसीह में, हम इसका उल्टा देखते हैं। यीशु को उन लोगों के साथ जुड़ने से दाग नहीं लगा, जिन्हें आध्यात्मिक रूप से “खराब सेब” माना जाता था। इसके विपरीत, उनका मिशन उस भ्रष्टाचार को शुद्ध करके उन्हें मुक्ति दिलाना था जो मानव पतन की विशेषता है।
यह वास्तव में कुछ था जिसे समझने के लिए धार्मिक अगुवों को संघर्ष करना पड़ा। उन्होंने व्यक्तिगत और औपचारिक पवित्रता की उपस्थिति को बनाए रखने के लिए लंबे समय तक और कड़ी मेहनत की, और उनके इस प्रयास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा किसी भी “पापी” के साथ संपर्क से स्वस्थ दूरी बनाए रखने में था।
उसके विपरीत, यीशु धर्मिक संस्थान द्वारा बाहर रखे गए “अशुद्ध” लोगों से जुड़ने के अवसर का स्वागत करने लगा। ध्यान दें:
जब वह घर में भोजन करने के लिए बैठा तो बहुत से महसूल लेनेवाले और पापी आकर यीशु और उसके चेलों के साथ खाने बैठे। यह देखकर फरीसियों ने उसके चेलों से कहा, “तुम्हारा गुरु महसूल लेनेवालों और पापियों के साथ क्यों खाता है?” यह सुनकर यीशु ने उनसे कहा, “वैद्य भले चंगों के लिए नहीं परन्तु बीमारों के लिए आवश्यक है। इसलिये तुम जाकर इसका अर्थ सीख लो : ‘मैं बलिदान नहीं परन्तु दया चाहता हूँ।’ क्योंकि मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को बुलाने आया हूँ।”( मत्ती 9:10-13)
यीशु के समय के धार्मिक अगुवों के लिए, यह अकल्पनीय था कि एक पवित्र परमेश्वर स्वतंत्र रूप से जाने-माने पापियों के साथ संगति करेगा। फिर भी, वास्तव में, यह मसीह की पूर्ण धार्मिकता थी जिसने ऐसे संबंधों को संभव बनाया। अपनी सहज पवित्रता और शुद्धता के कारण, यीशु उन लोगों की पापपूर्णता से कलंकित होने से परे थे जिनसे वह मिला था। इसके बजाय, उसने जान-बूझकर उनके जीवनों में गहराई से उन्हें उनके पापों से बहार निकालकर उन्हें परमेश्वर के समर्पित जीवन के लिए प्रतिबद्ध कर दिया।
परिणामस्वरूप, पापी लोगों के साथ यीशु की बातचीत में निंदा के बजाय करुणा की विशेषता थी। वह उनसे पीछे हटने के बजाय उनके पास जाता था।
भोर को वह फिर मन्दिर में आया; सब लोग उसके पास आए और वह बैठकर उन्हें उपदेश देने लगा। तब शास्त्री और फरीसी एक स्त्री को लाए जो व्यभिचार में पकड़ी गई थी, और उसको बीच में खड़ा करके यीशु से कहा, “हे गुरु, यह स्त्री व्यभिचार करते पकड़ी गई है। व्यवस्था में मूसा ने हमें आज्ञा दी है कि ऐसी स्त्रियों पर पथराव करें। अत: तू इस स्त्री के विषय में क्या कहता है?” उन्होंने उसको परखने के लिये यह बात कही ताकि उस पर दोष लगाने के लिये कोई बात पाएँ।
परन्तु यीशु झुककर उँगली से भूमि पर लिखने लगा। जब वे उससे पूछते ही रहे, तो उसने सीधे होकर उनसे कहा, “तुम में जो निष्पाप हो, वही पहले उसको पत्थर मारे।” और फिर झुककर भूमि पर उँगली से लिखने लगा।
परन्तु वे यह सुनकर बड़ों से लेकर छोटों तक, एक एक करके निकल गए, और यीशु अकेला रह गया, और स्त्री वहीं बीच में खड़ी रह गई। यीशु ने सीधे होकर उससे कहा, “हे नारी, वे कहाँ गए? क्या किसी ने तुझ पर दण्ड की आज्ञा न दी?”
उसने कहा, “हे प्रभु, किसी ने नहीं।” यीशु ने कहा, “मैं भी तुझ पर दण्ड की आज्ञा नहीं देता; जा, और फिर पाप न करना।”( यहुन्ना 8:2-11)
धार्मिक अगुवों ने यीशु को फंसाने के लिए इस महिला का इस्तेमाल करने की कोशिश की। महिला स्वयं अनुपयोगी और महत्वहीन थी, उनके कार्य के लिए एक जरिया थी। उन्होंने यीशु के लिए दुविधा पैदा करने के लिए उसका इस्तेमाल किया। क्या वह मूसा से सहमत होगा कि व्यभिचारी मृत्यु के पात्र हैं? यदि ऐसा है, तो उसे यहूदी सजा की अनुमति देनी होगी जो रोमी शासन के कानूनों की अवहेलना होगी। धार्मिक अगुवों ने सोचा कि वे यीशु के किसी भी उत्तर से उसे फँसा लिया है।
यीशु ने उसके पाप की निंदा किये बिना उनके पाखंड को उजागर किया। उसकी करुणा ने उसे धार्मिक भीड़ के पत्थरों से बचाने से कहीं अधिक काम किया। उसने उससे स्नेहपूर्वक आग्रह किया कि वह निंदा की इस कमी को उस परमेश्वर के बेहतर तरीकों को स्वीकार करने के अवसर के रूप में उपयोग करे जो उससे प्यार करता था।
अकादमी पुरस्कार विजेता फिल्म शिंडलर्स लिस्ट में, दर्शकों को नरसंहार (होलोकॉस्ट) की भयानक और बुराइयों का सामना करना पड़ता है। इस प्रक्रिया में, ऑस्कर शिंडलर, एक व्यक्ति जो कुछ हद तक विरोधाभासी था, की सच्ची कहानी बताई गई है। वह एक युद्ध लाभी और नाज़ी पार्टी का सदस्य था, लेकिन उसने 1,100 यहूदियों को मृत्यु शिविरों से बचाया, और अपने बड़े व्यक्तिगत खर्चे से उनकी जानें खरीदी।
कहानी में महत्वपूर्ण क्षण तब आता है जब शिंडलर का यहूदी अकाउंटेंट इत्ज़ाक स्टर्न, शिंडलर के बचाव के लिए कैदियों की एक सूची तैयार कर रहा होता है। अचानक स्टर्न को एहसास हुआ कि सूची में नाम – नाज़ी ओवन से बचाए गए लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं – शिंडलर ने अपने मुनाफे से खरीदे थे। स्टर्न की टिप्पणी? “सूची बिल्कुल अच्छी है। यह जीवन है।” यह सच था क्योंकि सूची असाधारण बुराई के सामने अत्यधिक प्रेम और आश्चर्यजनक करुणा का एक प्रदर्शन था।
यीशु मसीह हमें परमेश्वर के बारे में जो भी आश्चर्यजनक बातें बताई हैं, उनमें से यह सबसे महान हो सकती है। परमेश्वर के बारे में मनुष्य की अपेक्षाओं और परमेश्वर के बारे में मसीह के प्रतिनिधित्व के बीच का अंतर मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने में सबसे अधिक स्पष्ट है। प्रतिनिधित्व के संदर्भ में, संभवतः क्रूस पर मसीह में सबसे बड़ा विरोधाभास देखा जाता है।
यीशु ने कहा, “क्योंकि मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूँढ़ने और उनका उद्धार करने आया है” (लूका 19:10), और अंततः इसका होना उसी पर क्रूस था। लेकिन यह इस तरह से हुआ कि हमारे दिल की गहरी जरूरतों का समाधान हो गया। भजनहार ने लिखा: “करुणा और सच्चाई आपस में मिल गई हैं; धर्म और मेल ने आपस में चुम्बन किया है” (भजन संहिता 85:10)
दया और सच्चाई का सही संतुलन क्रूस पर हल किया गया था। ईश्वरीय दया में, परमेश्वर के पुत्र ने हमारा स्थान ले लिया। हमारे लिए अपने जीवन का बलिदान दे कर, उन्होंने हमें इस सच्चाई से बचाया कि हम कौन हैं और हम किस न्याय के पात्र हैं।
कलवरी में, यीशु ने हमारे पापों के लिए भुगतान किया और हमें एक बार और हमेशा के लिए उस स्थिति से मुक्ति दिला दी जो अन्यथा हमारी नियति होती:
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यह क्रूस पर है कि हम वास्तव में “परमेश्वर की महिमा यीशु मसीह के चेहरे से प्रकाशमान होते” देखते हैं (2 कुरिन्थियों 4:6)। पूर्ण प्रेम, पूर्ण न्याय द्वारा संतुलित। पूर्ण सत्य, पूर्ण अनुग्रह द्वारा संतुलित। यह परम आश्चर्य और उपहार था जिसकी हम सभी को सख्त जरूरत थी।
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किसी बिंदु पर, हम यह पूछने के लिए मजबूर हो जाते हैं, “यह सब मेरे लिए क्या मायने रखता है?”
उस प्रश्न का उत्तर देने के लिए दो विचारों की आवश्यकता है। यदि आप मसीह को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानते हैं, और कभी उनसे अपने पापों के लिए क्षमा नहीं मांगी है, तो इसका मतलब है कि एक समाधान है। एक आशा है, क्योंकि एक परमेश्वर है जिसने आपको यह दिखाने के लिए अपना पुत्र दिया कि वह कौन है और वह आपसे कितना प्यार करता है। वह परमेश्वर आपको अपनी क्षमा और प्रेम का उपहार देता है – एक ऐसा उपहार जिसे केवल विश्वास से ही स्वीकार किया जा सकता है।
हालाँकि, परमेश्वर की संतान के लिए चुनौती अलग है। जिस प्रकार यीशु परमेश्वर को प्रदर्शित करने के लिए आए थे, उसी प्रकार हमें भी ऐसा करने के लिए बुलाया गया है। हम अपनी सामर्थ से ऐसा नहीं कर सकते, लेकिन उनकी कृपा और शक्ति से हम ऐसा कर सकते हैं। पौलुस ने कहा:
इसलिये, हम मसीह के राजदूत हैं; मानो परमेश्वर हमारे द्वारा विनती कर रहा है। हम मसीह की ओर से निवेदन करते हैं कि परमेश्वर के साथ मेलमिलाप कर लो। (2 कुरिन्थियों 5:20)
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