र्ष 2020-2022 सेवकाई का सबसे कठिन समय था जिसे मैंने सहा है। मैंने हर महत्वपूर्ण निर्णय पर संदेह, टूटे हुए रिश्तों पर निराशा और दुख का अनुभव किया। आधे-अधूरे सच, गलत सूचना और गलत धारणा के बीच मैं खुद को अस्वस्थ और अव्यवस्थित महसूस कर रहा था। जिन लोगों के बीच मैं दस वर्षों से अधिक समय रहा, मुझे ऐसा महसूस हुआ कि मैं एक बाहरी व्यक्ति हूं और मैंने एक के बाद एक अंतिम संस्कार किए – पिछले दस वर्षों की तुलना में दो साल की अवधि में मैंने इतने अधिक अंतिम संस्कार किए।

मुझे इस बात से सांत्वना मिलती है कि मैं अकेला नहीं हूं। हम सब थोड़े थके हुए हैं। हमारे संदेह कुछ अधिक स्पष्ट हैं, हमारी निराशाएं कुछ अधिक गंभीर हैं, हमारी विपत्ति कुछ अधिक व्यापक है, और हमारा दुःख बिल्कुल वास्तविक है।

और जबकि एकजुटता हमें थोड़ा आराम देती है, सच्चा आराम केवल परमेश्वर से मिलता है। हर साल यीशु मसीह की कलीसिया आगमन के समय में उस आशा, आनंद, शांति और प्रेम का अनुभव करने और विस्तार करने के इरादे से प्रवेश करता है जो मसीहा का आगमन लाता है।

क्रिसमस (आगमन) एक ऐसा मौसम है जो हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर हमें हमारे संदेह, निराशा, अकेलेपन या दुःख में नहीं भुला है। यह चर्च के लिए बेथलहम में एक बच्चे के आगमन की आशा करने और जश्न मनाने का समय है। एक बच्चा जो थके हुए और टूटे हुए दिलों में आशा और प्रोत्साहन लाता है।

डेनिस मोल्स

banner image

♥ जकरयाह ने स्वर्गदूत से पूछा, “यह मैं कैसे जानूँ? क्योंकि मैं तो बूढ़ा हूँ; और मेरी पत्नी भी बूढ़ी हो गई है।” (लूका 1:18)

ब हम क्रिसमस की कहानी और उस कहानी में यहुन्ना बपतिस्मा देने वाले के पिता जकरयाह की भूमिका के बारे में सोचते हैं, तो हम एक संदेह करने वाले के बारे में सोचते हैं – एक ऐसा व्यक्ति जिसकी मंदिर में सेवा करते समय स्वर्गदूत से मुलाकात हुई थी और फिर भी वह हमें ऐसे शब्दों से आश्चर्यचकित कर देता है जैसे वह परमेश्वर के आधिकारिक संदेश पर सवाल उठाने का साहस करता है।

जकरयाह अच्छे लोगों में से एक था – एक निजी व्यक्ति जिसके पूर्वजों ने खुद को मंदिर की देखभाल, व्यवस्था का पालन करने और परमेश्वर के सामने लोगों का प्रतिनिधित्व करने के उच्च आह्वान के लिए समर्पित कर दिया था। जकरयाह और उसकी पत्नी दोनों मूसा के भाई और इस्राएल के पहले महायाजक हारून के वंशज थे। याजक के रूप में, जकरयाह का काम इस्राएल के पापों के लिए बलिदान चढ़ाकर मध्यस्थ के रूप में सेवा करने के लिए परमेश्वर के सामने लोगों का प्रतिनिधित्व करना था (लूका 1:8-9)।

वफ़ादारी जकरयाह के परिवार की पहचान थी। वह अबिय्याह विभाजन में एक याजक था – एक व्यक्ति जो मंदिर के पुनर्निर्माण के उद्देश्य से जरुब्बाबेल के साथ यहूदा लौट आया था (नहेमायाह 12:4) और जिसे परमेश्वर ने निर्वासन के बाद याजक विभाजन का नेतृत्व करने के लिए चुना था (1 इतिहास 24:10)।

लेकिन आज की ही तरह, चीजें हमेशा अच्छे लोगों के पक्ष में नहीं होतीं। वह कठिन और संदेह भरे समय में रहा और सेवा की। मलाकी की मृत्यु को चार सौ साल हो गए थे और इस्राएल के आखिरी भविष्यवक्ता द्वारा परमेश्वर के लोगों पर उनकी अविश्‍वासयोग्यता के लिए दण्ड की आज्ञा सुनाए जाने के बाद से बहुत कुछ हो चूका था (मलाकी 1 देखें)। मलाकी ने विशेष रूप से याजकों और लेवियों को उनकी अनाज्ञाकारिता और श्रद्धा की कमी के लिए बुलाया, और उनसे कहा कि यदि उन्होंने पश्चाताप नहीं किया और अपने पूर्वजों के प्रति व्यक्त किए गए परमेश्वर के अनुबंधित प्रेम का जवाब नहीं दिया तो वह उन पर और उनके वंशजों पर शाप भेज देगा (मलाकी 2:1-9).

यह हुई न बात। अच्छे लोगों को इनाम मिलता है और बुरे लोगों को सज़ा मिलती है। यह बोने और काटने का नियम है। बुरे लोग जेल जाते हैं; अच्छे लोग स्वतंत्र रूप से चलते हैं। बुरे लोग स्वयं को और अपने परिवार को लज्जित और कलंकित करते हैं; अच्छे लोग जिनसे वे प्यार करते हैं उनके लिए सम्मान और आशीष लाते हैं। सही?

हमेशा नहीं।

जकरयाह एक ऐसे समाज में रहता था जहाँ रोमी अत्याचारिओं ने परमेश्वर के लोगों पर शासन किया और उस भूमि पर कब्ज़ा कर लिया जिसका वादा परमेश्वर ने इब्राहीम से किया था। सेल्यूसिड साम्राज्य के खिलाफ मैकाबीन विद्रोह, जिसने रोमियों के सत्ता में आने से पहले इस क्षेत्र को नियंत्रित किया था, ने हिंसा और रक्तपात के माध्यम से स्वतंत्रता का एक छोटा सा समय पेश किया। लेकिन परमेश्वर के लोग रोम के उत्पीड़न और भारी कर के तहत अभी भी लड़खड़ा और डगमगा रहे थे – जैसा कि वे सदियों से कर रहे थे क्योंकि विभिन्न कब्ज़ा करने वाली ताकतों ने इस क्षेत्र को नियंत्रित किया था। घाव पर नमक छिड़कते हुए, रोम ने फिलीस्तीनी क्षेत्र के शासक के रूप में एक एदोमी, हेरोदेस महान को स्थापित किया था। एसाव का वंशज, याकूब या दाऊद का नहीं, सिंहासन पर बैठा और इस्राएल पर शासन किया।

सेल्यूसिड साम्राज्य 312 से 63 ईसा पूर्व तक चला, और इसकी स्थापना सिकंदर महान के जनरलों में से एक, सेल्यूकस प्रथम निकेटर ने की थी। एक समय में, सेल्यूसिड्स ने भारत के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में सिंधु घाटी से लेकर भूमध्य सागर के पूर्वी किनारे तक फैले एक क्षेत्र को नियंत्रित किया था। (https://www.worldhistory .org/Seleucid_Empire/)

 

एदोमी इसहाक और रिबका के बड़े बेटे एसाव के वंशज थे। एसाव का जवान जुड़वां भाई याकूब था जिसका नाम बाद में बदलकर इस्राएल कर दिया गया। याकूब वह बन जाएगा जिसके माध्यम से इब्राहीम को परमेश्वर द्वारा दी गयी आशीष पास की जाएगी।

यह सिर्फ व्यापक दुनिया नहीं थी जो जकरयाह के विश्वास के खिलाफ साजिश रचती दिख रही थी। पाप और पतन का प्रभाव घर आ गया था। जकरयाह और एलिज़ाबेथ की कोई संतान नहीं थी—उनके नाम या उनके परिवार के याजकीय वंश को आगे बढ़ाने के लिए कोई पुत्र नहीं था। जकरयाह ने अपने पूरे जीवन में वही करने का प्रयास किया जो सही था (लूका 1:6)। उसने न केवल परमेश्वर की आज्ञाओं और आदेशों का पालन किया था, बल्कि वह दूसरों को भी ऐसा करने में मदद करने के अपने बुलावे के प्रति वफादार रहा था। फिर भी जकरयाह की वफ़ादारी के बावजूद, परमेश्वर के लोगों के रोने के बावजूद, परमेश्वर अभी भी अनुपस्थित और चुप लग रहा था।

मुझे आश्चर्य होता है कि क्या जकरयाह को ऐसा लगा होगा कि वह व्यक्तिगत और सामाजिक रूप से श्रापित के तहत जी रहा था – जिसके बारे में मलाकी ने बहुत पहले बात की थी? मुझे आश्चर्य होता है कि क्या जकरयाह ने, जैसा कि मैं अक्सर करता हूं, परमेश्वर की चुप्पी को गलत समझ बैठा था। मैं अधीर हो जाता हूँ। मैं चाहता हूं कि परमेश्वर मेरे समय के अनुसार चले और जब वह ऐसा नहीं करते हैं, तो मैं थोड़ा संदेहपूर्ण हो सकता हूं, कुछ ऐसे सवाल पूछ सकता हूं, “परमेश्वर, क्या आप वास्तव में मुझे सुन रहे हैं?” “क्या आपको सचमुच मेरी परवाह है?” “क्या आपको दिखाई नहीं दे रहा कि हम यहाँ कितनी परेशानी में हैं?” इतना ही नहीं जब परमेश्वर अंततः प्रकट होते हैं, तब भी मुझे आश्चर्य होता है कि क्या यह वास्तव में वही है।

यह वह संदर्भ है जिसमें परमेश्वर अपने दूत को जकरयाह के पास एक संदेश के साथ भेजता है जो न केवल जकरयाह के जीवन को बदल देगा, बल्कि पूरे विश्व की दिशा बदल देगा।

उस समय प्रभु का एक स्वर्गदूत धूप की वेदी की दाहिनी ओर खड़ा हुआ उसको दिखाई दिया। जकरयाह देखकर घबराया और उस पर बड़ा भय छा गया। परन्तु स्वर्गदूत ने उससे कहा, “हे जकरयाह, भयभीत न हो, क्योंकि तेरी प्रार्थना सुन ली गई है; और तेरी पत्नी इलीशिबा से तेरे लिये एक पुत्र उत्पन्न होगा, और तू उसका नाम यूहन्ना रखना। तुझे आनन्द और हर्ष होगा : और बहुत लोग उसके जन्म के कारण आनन्दित होंगे, क्योंकि वह प्रभु के सामने महान् होगा; और दाखरस और मदिरा कभी न पीएगा; और अपनी माता के गर्भ ही से पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हो जाएगा; और इस्राएलियों में से बहुतेरों को उनके प्रभु परमेश्‍वर की ओर फेरेगा। वह एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ्य में हो कर उसके आगे आगे चलेगा कि पितरों का मन बाल–बच्चों की ओर फेर दे; और आज्ञा न माननेवालों को धर्मियों की समझ पर लाए; और प्रभु के लिये एक योग्य प्रजा तैयार करें।” (लूका 1:11-17)

हाँ!

कई पीढ़ियों की चुप्पी के बाद, परमेश्वर ने आखिरकार स्वर्ग से फिर से बात की है। इतना ही नहीं, यदि आप जकरयाह हैं, तो उसने आपसे बात की है – और न केवल आपकी संतानहीनता की विशेष स्थिति के बारे में। एक संक्षिप्त संदेश में परमेश्वर, युसूफ का विश्वास के माध्यम से, न केवल आपके और आपकी पत्नी के व्यक्तिगत कष्टों के लिए उपाय की घोषणा करता है, और न केवल आपके लोगों द्वारा सहे गए जातीय कष्टों के लिए, बल्कि दुनिया के कष्टों के अंत की भी घोषणा करता है।

अंततः, कम से कम जकरयाह के मन में, दुनिया के साथ सामाजिक और व्यक्तिगत रूप से सब कुछ सही होने वाला है। यही कारण है कि प्रभु के दूत के प्रति उसकी प्रतिक्रिया इतनी दिलचस्प है।

“जकरयाह ने स्वर्गदूत से पूछा, “यह मैं कैसे जानूँ? क्योंकि मैं तो बूढ़ा हूँ; और मेरी पत्नी भी बूढ़ी हो गई है” (लूका 1:18)।

जकरयाह की स्थिति इब्राहीम की प्रतिक्रिया को याद दिलाती है जब प्रभु ने उसे बताया था कि उसकी वृद्ध पत्नी सारा को एक बेटा होगा। पद कहता है कि इब्राहीम “मुँह के बल गिर पड़ा और हँसा, और मन ही मन कहने लगा, “क्या सौ वर्ष के पुरुष के भी सन्तान होगी और क्या सारा जो नब्बे वर्ष की है पुत्र जनेगी?” (उत्पत्ति 17:17) जकरयाह इस कहानी को अच्छी तरह से जानता था, फिर भी उसे परमेश्वर पर विश्वास करने के लिए मुश्किल हो रहा था।

इस तरह के काव्यांश के जवाब में, हम आधुनिक बाइबल पाठक घृणा से अपना सिर हिलाने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं, यह सोचकर कि ऐसी अलौकिक सामना होने के बाद भी कोई कैसे संदेह कर सकता है। इस स्वर्गदूत बातचीत के आधार पर जकरयाह को तीन बातें स्पष्ट होनी चाहिए थीं। सबसे पहले, यह संदेश प्रभु का है। मंदिर में जकरयाह की स्वर्गदूतीय आकस्मिक भेंट ने यह स्पष्ट कर दिया कि परमेश्वर सामान्य से कुछ हटकर करने वाले थे। दूसरा, परमेश्वर जकरयाह के व्यक्तिगत दर्द और संतानहीनता की शर्मिंदगी से छुटकारा दिलाने जा रहा था। तीसरा, परमेश्वर एक मसीहा लाने के अपने वादे को पूरा करने जा रहा था जो इस्राएल की जातीय पीड़ा और पूरी मानवता की वैश्विक पीड़ा दोनों को दूर करेगा। जकरयाह का पुत्र इस वादा किए गए राजा का अग्रदूत होने वाला था। लेकिन कुछ-एक तरह की बीमारी-ने उस खुशी को खत्म कर दिया जो इस तरह के प्रकाशन के साथ होनी चाहिए थी। यह संदेह था। इस अलौकिक सामने के बाद भी, जकरयाह के विलंबित आशा के अनुभव ने उसे अपनी आंखों से देखी और अपने कानों से सुनी बातों पर संदेह करने पर मजबूर कर दिया।

नीतिवचन 13:12 हमें बताता है कि “जब आशा पूरी होने में विलम्ब होता है, तो मन शिथिल होता है।” यह मान लेना सही लगता है कि हम जकरयाह में विलंबित आशा की बीमारी देखते हैं।

जकरयाह के संदेह के परिणाम थे – नौ महीने की मौनता सबसे अधिक प्रत्यक्ष थी। लेकिन जैसे मानव विश्वास परमेश्वर की योजना को निर्धारित नहीं करता है,उसी प्रकार मानव संदेह उसे रोके नहीं देता है। जकरयाह के संदेह ने परमेश्वर की योजना को नहीं रोका, लेकिन इसने जकरयाह की इसमें भाग लेने की क्षमता को सीमित कर दिया। संदेह परमेश्वर को नहीं रोकता; यह बस परमेश्वर जो कर रहा है उसमें हमारी भागीदारी को सीमित करता है क्योंकि यह उसे दूरी पर रखता है। संदेह उस प्रश्न का एक संस्करण पूछता है जो साँप ने बगीचे में हव्वा से पूछा था, “क्या परमेश्वर ने वास्तव में कहा था?” संदेह पूछता है, “क्या परमेश्वर पर सचमुच भरोसा किया जा सकता है?”

हमारे संदेह परमेश्वर के हाथों को इतना नहीं बांधते जितना कि वे हमें निराशा की ओर ले जा सकते हैं। हम सभी ने यह मुहावरा सुना है, “यह तो सपना ही होगा।” जकरयाह पर संदेह नहीं आया था। मानवीय दृष्टिकोण से, यह जीवन भर की प्रतीक्षा के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया थी।

मैं कभी-कभी सोचता हूँ कि हममें से कितने लोग इतने ईमानदार या साहसी हैं कि यह स्वीकार कर सकें कि हमारे संदेहों ने हमें हतोत्साह और निराशा की जगह पर पहुँचा दिया है। हमने प्रार्थना की है, आशा की है और प्रतीक्षा की है। और फिर भी, परमेश्वर मौन और दूर प्रतीत होता है।

जकरयाह का सारा जीवन प्रतीक्षा करते हुए बीता। मसीहा की आशा और प्रतीक्षा करते हुए। आशा और प्रार्थना और बेटे की प्रतीक्षा करते हुए। और यहाँ, उसके बुढ़ापे में, जब परमेश्वर अंततः जकरयाह की प्रार्थनाओं का उत्तर देते हैं, तो उसकी प्रारंभिक प्रतिक्रिया परमेश्वर से सवाल करने की होती है। उत्तर उसकी उम्मीद के अनुसार या समय पर नहीं मिला। लंबा प्रतीक्षा उसे शक करने पर मजबूर कर दिया था।

हर साल यीशु मसीह की कलीसिया हमारे राजा, उद्धारकर्ता और मसीहा के आगमन की नए सिरे से आशा करने के लिए इकट्ठा होता है। परमेश्वर ने जकरयाह की समय सारणी का पालन नहीं किया, न ही उसने जकरयाह की योजना का पालन किया या अपने वादों को बेहतर तरीके से पूरा करने के बारे में उसकी सलाह ली।

यह सुनना कठिन बात हो सकती है। यह सुनना कठिन है कि परमेश्वर हमारी प्रतीक्षा में कुछ ऐसा कर रहा है जो किसी अन्य तरीके से नहीं किया जा सकता। यह सुनना कठिन है कि शायद, शायद, मैं परमेश्वर की योजना का केंद्र नहीं हूँ। मैं प्रतीक्षा कर सकता हूं और परमेश्वर अभी भी अपने वचन “अपनी प्रतिज्ञा के विषय में देर नहीं करता” के प्रति सच्चे हो सकते हैं। (2 पतरस 3:9) लेकिन इस पर विचार करें: अपनी स्वर्गदूतीय मुलाकात के बाद, जकरयाह घर गया और प्रभु पर भरोसा किया कि वह वो सब पूरा करेगा जो उससे कहा गया था। निस्संदेह उसने इलीशिबा को बताया कि क्या हुआ था, और यह संभव है कि उसने भी अपने पति की अचानक बोलने में असमर्थता का चमत्कारी संकेत देखकर विश्वास दिखाई होंगी।

संदेह के परिणाम संदेह से भी अधिक जीवित रह सकते हैं। अंत में, जकरयाह के विश्वास ने उसके संदेह पर विजय पा ली; लेकिन उन संदेहों का प्रभाव – नौ महीने तक गूंगापन – उस दिन तक बना रहा जब तक कि उसके बेटे को उसका नाम नहीं मिला। ख़ुशी की बात यह है कि किसी चीज़ का प्रभाव उस चीज़ के समान नहीं होता है। हमारे जीवन में संदेह तभी जीतता है जब हम उस पर कायम रहते हैं – जब हम उससे चिपके रहते हैं। और आशा तभी मरती है जब हम परमेश्वर की क्षमता पर भरोसा छोड़ देते हैं कि वे एक निराशाजनक स्थिति में एक रास्ता बना सकते हैं। जिस क्षण संदेह विश्वास के लिए जगह छोड़ता है, आशा पैदा होती है। संदेह समझ में आता है; यह जकरयाह के लिए समझ में आता था और यह हमारे लिए समझ में आता है।

प्रोत्साहित रहो। इब्राहीम, इसहाक और याकूब का परमेश्वर वादा पूरा करने वाला है। क्रिसमस की आशा यह है कि हमारे संदेहों के बावजूद वह विश्वासयोग्य है।

banner image

जब इलीशिबा के प्रसव का समय पूरा हुआ, और उसने पुत्र को जन्म दिया। उसके पड़ोसियों और कुटुम्बियों ने यह सुन कर कि प्रभु ने उस पर बड़ी दया की है, उसके साथ आनन्द मनाया (लूका 1:57-58)।

मे यो क्लिनिक (अमेरिकन अकादमिक मेडिकल सेण्टर)  के अनुसार, भारत में सोसाइटी ऑफ असिस्टेड रिप्रोडक्शन के अनुसार, पुरुषों और महिलाओं सहित लगभग 275 लाख बांझ लोगों की आबादी है। हर पंद्रह भारतीय जोड़ों में से एक बांझपन से जूझ रहा है। इसके अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका में दस से पंद्रह प्रतिशत जोड़े बांझपन से जूझ रहे हैं। इसका मतलब है कि आँकड़ों के अनुसार हर दस जोड़ों में से एक जोड़ा किसी न किसी समय जकरयाह और इलीशिबा की तरह ही स्थिति में पाया गया है। आइए इसे कच्चे आंकड़ों में तोड़ें। 2020 की अमेरिकी जनगणना के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में 620 लाख से अधिक विवाहित जोड़े थे। इसका मतलब यह है कि अकेले संयुक्त राज्य अमेरिका में 124 लाख लोग गर्भधारण करने और बच्चे पैदा करने में असमर्थ होने की निराशा और दर्द से व्यक्तिगत रूप से प्रभावित हैं।

इसे इस तरह से सोचें: यदि इन संघर्ष कर रहे लोगों की संख्या एक शहर का हिस्सा बनती है, तो वह शहर दुनिया में सबसे अधिक आबादी वाले 26वें स्थान पर होगा – रूस, मॉस्को के पीछे होगा, और चेन्नई, भारत के आगे; बोगोटा, कोलंबिया; और पेरिस, फ्रांस होंगे। यह उत्तरी अमेरिका का सबसे बड़ा शहर होगा—न्यूयॉर्क, लॉस एंजिल्स और टोरंटो को पीछे छोड़ देगा।

124 लाख परमेश्वर के स्वरूप धारण करने वाले पहले मानव आदेश के एक प्रमुख पहलू, “फूलो–फलो, और पृथ्वी में भर जाओ” (उत्पत्ति 1:28) को पूरा करने में असमर्थ होने का भारी दुःख महसूस करते हैं। इसका तात्पर्य उन अनेक लोगों के बारे में कुछ नहीं कहना है जो एक उपयुक्त साथी ढूंढना चाहते हैं लेकिन कभी ऐसा नहीं कर पाते। बहुत सारे लोग जो चुपचाप और अलगाव में पीड़ा सहते हैं।

महिलाएं विशेष रूप से उन अंतहीन सवालों को सहन करती हैं जो उनकी आत्मा को चोट पहुंचाते हैं। इलीशिबा इस दुःख को अच्छी तरह जानती थी। वह एक ऐसी संस्कृति में रहती थी जहाँ एक महिला का प्राथमिक काम एक ऐसी पत्नी बनना था जो अपने पति को बच्चे प्रदान करें: बेटियाँ जो बुढ़ापे में उनकी देखभाल करती थीं और बेटे जो पारिवारिक व्यवसाय संभालते थे और परिवार का नाम आगे बढ़ाते थे।

जैसा कि भजन में कहा गया है, “देखो, लड़के यहोवा के दिए हुए भाग हैं, गर्भ का फल उसकी ओर से प्रतिफल है।” (भजन 127:3)।

इस सन्दर्भ में बच्चे पैदा न करना न केवल शर्मनाक था, बल्कि इसे आध्यात्मिक कमी भी माना जाता था। बच्चों को परमेश्वर की आशीष माना जाता था। संतान का अभाव परमेश्वर के आशीष को रोकना माना जाता था। इसके अलावा, इस संस्कृति में, यह स्वचालित रूप से माना जाता था कि दोष महिला के ओर से था – उसने कुछ गलत किया था और वह परमेश्वर के न्याय का अनुभव कर रही थी।

इलीशिबा निराशा से घनिष्ठ रूप से परिचित थी। वह महीने-दर-महीने, साल-दर-साल तिरछी नज़रों को सहन करती रही थी, जब तक कि दुःख उसका निरंतर साथी नहीं बन गया। आख़िरकार, आवश्यकता के कारण, उसने इस तथ्य से सामना करना सीखा कि उसे खालीपन का एक ज्ञान विकसित करना होगा। परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता और उसके व्यवस्था के प्रति वफादारी के बावजूद, इलीशिबा को इस तथ्य से जूझना पड़ा कि उसके जीवन का एक हिस्सा – ईश्वरीय हस्तक्षेप के अलावा – खाली रहेगा।

खाली कोख।
खाली शिशु सदन (नर्सरी)।
खाली घर।
खाली उम्मीदें।

हम निराशा के बीच प्रोत्साहन कैसे पा सकते हैं? यह तभी होता है जब हम, इलीशिबा की तरह, परमेश्वर को उसके समय और उसके तरीके से हमारे जीवन के खाली स्थानों को भरने की अनुमति देते हैं। यह तभी होता है जब हम अपनी इच्छाओं की अनुपस्थिति के बीच परमेश्वर की उपस्थिति को स्वीकार करना सीखते हैं।

हमारे अपने चर्च में, एलिस परिवार को पिछले क्रिसमस पर इसे कठिन तरीके से सीखना पड़ा। क्रिसमस के पहले रविवार से तीन दिन पहले, जुडी -प्यारी माँ, बहन और चाची-प्रभु में सो गईं। मेरे परिवार को भी यह सबक लगभग एक चौथाई सदी पहले सीखना पड़ा था जब हमने क्रिसमस से कुछ दिन पहले दादाजी क्रॉफर्ड को खो दिया था।

लंबे वर्षों की निराशा, लालसा और परित्याग ने इलीशिबा को कुछ ऐसा सिखाया जो हम केवल संघर्ष, दर्द और निराशा से ही सीखते हैं। उपहार अर्जित नहीं किये जाते।

दर्द और हानि हर तरह से प्रकट होते है। क्रिसमस टेबल के चारों ओर खाली सीट। पेड़ के नीचे बचे हुए पैकेट क्योंकि जिनके लिए वे थे वे अब हमारे साथ नहीं है। खाली नर्सरी। बेरोज़गारी कतार की निराशा और शर्मिंदगी। खाली चेकिंग खाते से जुड़ा डर। देर-सबेर, हम सभी को “खालीपन” की वास्तविकता का सामना करना पड़ता है और उस निराशा का सामना करना पड़ता है जो अधूरी उम्मीदों और अधूरी आशाओं से उत्पन्न होती है।

हम खालीपन का सामना कैसे करते हैं, यह हमारे विश्वास और हमारे चरित्र के बारे में बहुत कुछ बताता है। यह भाग दर्शाता है कि इलीशिबा की निराशा के बीच भी वह अभी भी विश्वासयोग्यता का अनुसरण कर रही थी। वह अब भी अपने पति से प्यार करती थी। वह अब भी परमेश्वर की सेवा करती थी। उसकी विश्वासयोग्यता इस बात पर निर्भर नहीं थी कि वह क्या चाहती या सोचती थी कि वह उसे मिलना चाहिए।

मुझे लगता है कि निराशा, लालसा और परित्याग के लंबे वर्षों ने इलीशिबा को कुछ सिखाया जो हम केवल संघर्ष, दर्द और निराशा के माध्यम से ही सीखते हैं। उपहार अर्जित नहीं किये जाते। मैं सोचता हूँ कि इलीशिबा की प्रतिक्रिया कैसे भिन्न होती यदि वह उम्मीद करती कि परमेश्वर उसे बुढ़ापे में एक बच्चा देगा? ख़ुशी उस दिल से आती है जो टूटा हुआ और कोमल है। जब कोई सोचता है कि वह अनुग्रह के योग्य है या उसने इसे अर्जित किया है तो इससे खुशी नहीं बल्कि नाराजगी पैदा होती है।

मैं उस पेपर पर ए का हकदार था। प्रोफेसर ने मुझे बी देने की हिम्मत कैसे की!

मैं अपने बैंक खाते में अधिक पैसा पाने का हकदार हूं। आख़िरकार, मुझे उस छुट्टी की ज़रूरत है, और मैं वास्तव में एक बेहतर वाहन का उपयोग कर सकता हूँ। मेरे बॉस की हिम्मत कैसे हुई मुझे वह प्रमोशन न देने की!

मैं खुश होने का पात्र हूं। तुम्हारी मुझे यह कहने की हिम्मत कैसे हुई कि मेरी शादी से बाहर संबंध बनाना पाप है!

इलीशिबा की तरह, आपकी निराशा पूरी तरह समझ में आ सकती है। आपको ऐसा लग सकता है कि परमेश्वर ने आपको भुला दिया है, आपको त्याग दिया है, आपको धोखा दिया है, या आपके प्रति क्रूर हो गया है। और इस मामले की सच्चाई यह है कि आपकी भावनाएँ वैध हो सकती हैं। आपने लोगों को आपको त्यागने, धोखा देने, आपके प्रति क्रूर होने का अनुभव किया होगा, लेकिन परमेश्वर ने नहीं। हालाँकि, सवाल मेरी भावनाओं या आपकी भावनाओं की वैधता का नहीं है। सवाल यह है कि क्या हम अपनी निराशा के बीच भी खुशी पा सकते हैं।

इलीशिबा की कहानी हमें याद दिलाती है कि भले ही परमेश्वर दूर लगता है, वास्तव में वह हमेशा निकट है। क्रिसमस की कहानी – वह कहानी जिसमें इलीशिबा को कई वर्षों की निराशा के बाद भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था – यह है कि परमेश्वर निकट आ रहे हैं। उसका बच्चा मसीहा की घोषणा करने वाला होगा। परमेश्वर का समय इलीशिबा के साथ मेल नहीं खाता था, लेकिन उसका समय एकदम सही था।

जब हम परमेश्वर पर भरोसा करते हैं – तब भी जब हम नहीं समझते हैं – वह हमारे टूटे हुए दिलों की दरारें भर देगा। वह हमारे शोक को नृत्य में बदल सकता है। जब हमें एहसास होता है कि उपहार हमें देने वाले का प्यार दिखाने के लिए दिए जाते हैं, तो हम यह महसूस करना बंद कर देते हैं कि हमने कुछ ऐसा अर्जित किया है जो हमारे पास नहीं है।

जैसा कि भजनहार ने कहा, “उसका क्रोध तो क्षण भर का होता है, परन्तु उसकी प्रसन्नता जीवन भर की होती है। कदाचित् रात को रोना पड़े, परन्तु सबेरे आनन्द पहुँचेगा” (भजन संहिता 30:5)।

प्रोत्साहित रहो। दुःख एक ऋतु तक बना रहता है। आनन्द जल्द ही आने वाला है।

banner image

जब वह इन बातों के सोच ही में था तो प्रभु का स्वर्गदूत उसे स्वप्न में दिखाई देकर कहने लगा, “हे युसूफ ! दाऊद की संतान, तू अपनी पत्नी मरियम को अपने यहाँ ले आने से मत डर, क्योंकि जो उसके गर्भ में है, वह पवित्र आत्मा की ओर से है। वह पुत्र जनेगी और तू उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वह अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करेगा।” (मत्ती 1:20-21)

कुछ ही विश्वासघात एक बेवफा जीवनसाथी से मेल खाते हैं। और जबकि मरियम और युसूफ ने अपने रिश्ते के इस बिंदु पर आधिकारिक तौर पर शादी नहीं की थी, प्राचीन दुनिया में सगाई की प्रक्रिया आधुनिक दुनिया की तुलना में बहुत अलग थी।

सबसे पहले, सगाई केवल एक पुरुष और एक महिला के बीच एक रोमांटिक समझौता नहीं था। संभवतः कोई भव्य रोमांटिक इशारे नहीं थे, कोई चाँदनी की सैर नहीं थी, कोई महीनों या वर्षों की डेटिंग नहीं थी जिससे यह पता चल सके कि यही मेरा “जीवनसाथी” है । विवाह केवल दो लोगों द्वारा एक-दूसरे के प्रति अपने प्रेम की घोषणा करना नहीं था; इसका प्रबंध माता-पिता या अन्य जिम्मेदार पक्षों (शायद हमारे देश के समान) द्वारा किया जाता था। और प्यार का अक्सर इस प्रबंध से बहुत कम लेना-देना होता था, कम से कम शुरुआत में। यह दो परिवारों का एक संविदात्मक बंधन था।

दूसरा, इस बिंदु पर, परिवारों के बीच बातचीत बंद हो जाती है। दहेज़ का आदान-प्रदान किया जाता है, और कानूनी प्रक्रियाओं का पालन किया जाता है। जोड़े को विवाहित माना जाता है। सगाई आधुनिक सगाई से कहीं अधिक थी लेकिन हमारे अपने सांस्कृतिक संदर्भ में शादी की तुलना से कम थी। मंगेतर, जबकि कानूनी रूप से एक-दूसरे से बंधे हुए हैं, विवाह समारोह के पूरा होने तक विवाह नहीं करेंगे या पति-पत्नी के रूप में नहीं रहेंगे।

क्या आप इस मुद्दे को देखते हैं?

युसूफ और मरियम एक दूसरे से शादी करने के लिए प्रतिबद्ध थे और इसलिए वे कानूनी रूप से पति और पत्नी के रूप में एक-दूसरे से बंधे हुए थे। उन्हें शादी से पहले सांस्कृतिक और धार्मिक रूप से यौन सम्बन्ध बनाना मना था। जब मरियम गर्भवती हुई तो मानवीय रूप से कहें तो केवल दो ही विकल्प थे। मंगेतर जोड़े द्वारा व्यभिचार या पत्नी द्वारा व्यभिचार। कोई अन्य प्राकृतिक विकल्प मौजूद नहीं था। प्रत्येक देखने वाला इस बात से सहमत था। मरियम ने किसी के साथ यौन सम्बन्ध की थी। एक साल की सगाई और शादी समारोह की समाप्ति से पहले युसूफ के साथ यौन संबंध बनाने से दोनों परिवारों को बहुत शर्मिंदगी उठानी पड़ेगी। किसी और के साथ यौन संबंध बनाने से महिला और उसके बच्चे दोनों का भविष्य बुरा और शर्मिंदगी भरा हुआ होगा।

व्यभिचार की सजा के बारे में मूसा की व्यवस्था बिल्कुल स्पष्ट है – दोनों पक्षों को मौत की सजा दी जानी है (लैव्यव्यवस्था 20:10)। इस मामले में, यौन सम्बन्ध का प्रमाण गर्भावस्था थी। यह प्रश्न कि पक्ष कौन थे, सीधे तौर पर युसूफ की गवाही पर आ जाता क्योंकि एक महिला के रूप में मरियम को कानूनी गवाही देने की अनुमति नहीं थी। मृत्युदंड एक संभावित विकल्प नहीं था क्योंकि केवल रोम ही मृत्युदंड दे सकता था। और कुछ अस्पष्टता थी क्योंकि युसूफ और मरियम का विवाह संपन्न नहीं हुआ था। फिर भी पद अभी भी युसूफ को मरियम का “पति” कहता है (मत्ती 1:19)।

सामान्य प्रथा यह होती कि युसूफ सार्वजनिक रूप से सगाई तोड़ देता और स्थिति की सारी शर्मिंदगी दोषी पक्ष – मरियम – पर पड़ने देता। व्यवस्था के वर्तमान अनुप्रयोग ने यही अनुमति दी होती और युसूफ के परिवार सहित समुदाय ने संभवतः इसकी मांग की होती। यदि युसूफ ने सगाई नहीं तोड़ी, तो वह अनिवार्य रूप से दुनिया को बता रहा था कि वह पिता है। सगाई तोड़ें और अपनी प्रतिष्ठा और अपने परिवार के सम्मान को बरकरार रखें, या अपने संभवतः धोखेबाज़ जीवनसाथी के साथ सार्वजनिक अपमान में प्रवेश करें – ऐसा लगता है जैसे आपने उस पाप को स्वीकार कर लिया है जो आपने नहीं किया। युसूफ के सामने ये विकल्प थे।

एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो व्यवस्था के प्रति ईमानदार था, युसूफ निश्चित रूप से मरियम के साथ रहने के लिए अपनी प्रतिष्ठा और अपने परिवार के सम्मान का त्याग करने से झिझक रहा है। लेकिन एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो स्पष्ट रूप से उसकी परवाह करता है, वह सार्वजनिक अपमान को कम करना चाहता है।

अन्य लोग इस पर विवाद कर सकते हैं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि दिल तोड़ने के दो आवश्यक तत्व हैं- प्यार और विश्वासघात। आप युसूफ के निष्कर्ष में दिल टूटने को महसूस कर सकते हैं। वह जानता था कि व्यवस्था क्या कहती है। वह जानता था कि सांस्कृतिक रूप से उससे क्या अपेक्षा की जाती है। वह जानता था कि उसके परिवार के लिए सबसे अच्छा क्या होगा. . . फिर भी, अपनी गहरी चोट में भी, वह मरियम के दर्द को कम करना चाहता था।

प्यार यही तो करता है। बाहर से देखने वालों को यह समझ नहीं आएगा। हम न्याय, सजा या बदला चाहते हैं-खासकर अगर जिसे हम प्यार करते हैं वही धोखा देने वाला हो। लेकिन टूटे दिल वाले प्यार और धोखे के बीच तनाव में रहते हैं। प्रताड़ित होने वाली पत्नी अपने प्रताड़ित करने वाले के खिलाफ आरोप लगाने के लिए संघर्ष करती है क्योंकि वह अब भी उससे प्यार करती है। धोखा खाने वाला जीवनसाथी धोखेबाज़ साथी को वापस ले लेता है क्योंकि वह उससे प्यार करता है। विश्वासघात, चाहे वास्तविक हो या कथित, प्यार को ख़त्म नहीं करता। टूटे दिल वाले यह बात अच्छी तरह जानते हैं।

अपने आप को युसूफ के स्थान पर रखें। आपकी मंगेतर गर्भवती हो गई है। आप जानते हैं कि बच्चा आपका नहीं है और वह दावा करती है कि यह किसी और का भी नहीं है – किसी अन्य इंसान का नहीं। वह कहती है कि एक स्वर्गदूत उसके पास आया और उससे कहा कि वह, एक कुंवारी, मसीहा को जन्म देंगी। वह परमेश्वर के कार्य और इच्छा से गर्भवती होने का दावा करती है। इस अपमानजनक और स्पष्ट रूप से झूठे दावे के बाद, वह अपने चचेरे भाई के घर में गायब हो जाती है, और आपको अपने टूटे हुए जीवन के अवशेषों को इकट्ठा करने के लिए छोड़ दिया जाता है।

मैं सोचता हूँ कि युसूफ क्या सोच रहा है। क्या वह स्पष्ट बेवफाई या उस बेवफाई को छुपाने की कोशिश में कहे जा रहे अपमानजनक झूठ के बारे में अधिक क्रोधित है? कोई किसी दूसरे व्यक्ति के साथ ऐसा कैसे कर सकता है? फिर भी, ऐसे विश्वासघात के बाद कोई कैसे विश्वासघाती की रक्षा करना चाह सकता है? प्यार। उदासीनता या घृणा न्याय और प्रतिशोध के विचारों को जन्म देगी। वे हमें लड़ाई के लिए सशक्त और प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन किसी अपने का धोखा हमें तोड़ देता है।

यही कारण है कि यह अगला चरण इतना शक्तिशाली है और उन लोगों के लिए आशा और प्रोत्साहन से भरा है जो टूटे हुए दिल वाले हैं।

जब वह इन बातों के सोच ही में था तो प्रभु का स्वर्गदूत उसे स्वप्न में दिखाई देकर कहने लगा, “हे युसूफ ! दाऊद की संतान, तू अपनी पत्नी मरियम को अपने यहाँ ले आने से मत डर, क्योंकि जो उसके गर्भ में है, वह पवित्र आत्मा की ओर से है।” (मत्ती 1:20)

वास्तव में, स्वर्गदूत युसूफ को मरियम की लाज में कदम रखने के लिए आमंत्रित कर रहा है। “तू अपनी पत्नी मरियम को अपने यहाँ ले आने से मत डर।” यह अंतिम चरण था, विवाह समारोह का मुख्य बिन्दु। दूल्हा अपने दोस्तों के साथ दुल्हन के घर गया और उसे अपनी पत्नी बनाने के लिए वापस अपने घर ले आया।

युसूफ को दो तरीकों से अपने टूटे हुए दिल के लिए आशा और प्रोत्साहन मिला। पहला परमात्मा से साक्षात्कार के माध्यम से था। दूसरा समर्पण के माध्यम से था।

भजनकार भजन 51 में इन दो रास्तों के बारे में बात करता है। दाऊद ने अभी-अभी अपनी निजी दुविधा–अपनी खुद की बनाई हुई संकट- का सामना किया था। किसी अन्य व्यक्ति की पत्नी को अवैध रूप से ले जाने और उसकी मृत्यु का सामना करने के बाद, दाऊद को अपने कार्यों के परिणामों का सामना करना पड़ा। पश्चाताप करने और परमेश्वर के सामने अपना पाप स्वीकार करने के बाद, दाऊद को क्षमा मिल गई। फिर उसने इस्राएल के दूर और विरक्त सभा को प्रभु के लिए ये शब्द गाने और घोषित करने के लिए बुलाया: “टूटा मन परमेश्वर के योग्य बलिदान है; हे परमेश्वर, तू टूटे और पिसे हुए मन को तुच्छ नहीं जानता।” (भजन संहिता 51:17)।

आपका टूटा हुआ दिल आपकी कहानी का अंत नहीं है। इस वक़्त में युसूफ के पास एक विकल्प था। न्याय का रास्ता अपनाएं, शायद उसके टूटे हुए दिल और क्षतिग्रस्त अहंकार को शांत करें – भले ही मरियम किसी भी पाप की दोषी नहीं थी – या प्यार और समर्पण का रास्ता चुनें। उसके पास मरियम को तलाक देने का हर कानूनी अधिकार था, लेकिन प्यार की खातिर और परमेश्वर में विनम्र आज्ञाकारिता और आशा के लिए, उसने उसकी शर्मिंदगी को स्वीकार करना चुना।

टूटे हुए दिल वालों के लिए उद्धारकर्ता की पुकार आपके दुख से उबरने के लिए नहीं है, बल्कि अपने टूटे हुए दिल को केवल उसी को सौंप देने के लिए है जो इसे ठीक कर सकता है। स्पष्टता के लिए : यह आह्वान निन्दात्मक विवाह में बने रहने या बेवफाई सहने का नहीं है। परन्तु आह्वान यह है कि हम अपने विश्वासघात उसे अर्पित करें। हमें आराधना और समर्पण का जीवन जीने से डरने की ज़रूरत नहीं है।

क्रिसमस हमें याद दिलाता है कि हम कानून या संस्कृति से नहीं फंसे हैं और हमें प्रेम और मुक्ति के मार्ग पर चलने के लिए आमंत्रित करता हैं।

banner image

“आकाश में परमेश्‍वर की महिमा और पृथ्वी पर उन मनुष्यों में जिनसे वह प्रसन्न है, शान्ति हो।” (लूका 2:14)

लूका ही चरवाहों की स्वर्गदूतीय मुलाक़ात की कहानी बताता है। लूका का वृत्तांत हमें यीशु के जन्म से पहले और उसके आसपास की घटनाओं के संबंध में दूसरे अन्य सुसमाचार की तुलना में अधिक जानकारी देता है। लूका ने अपने सुसमाचार वृत्तांत की शुरुआत अपनी कार्यप्रणाली और लेखन के उद्देश्य का एक विवरण देकर की।

बहुतों ने उन बातों का जो हमारे बीच में बीती हैं, इतिहास लिखने में हाथ लगाया है, जैसा कि उन्होंने जो पहले ही से इन बातों के देखनेवाले और वचन के सेवक थे, हम तक पहुँचाया। इसलिये, हे श्रीमान् थियुफिलुस, मुझे भी यह उचित मालूम हुआ कि उन सब बातों का सम्पूर्ण हाल आरम्भ से ठीक–ठीक जाँच करके, उन्हें तेरे लिये क्रमानुसार लिखूँ ताकि तू यह जान ले कि वे बातें जिनकी तू ने शिक्षा पाई है, कैसी अटल हैं। (लूका 1:1-4)

सभी सुसमाचारों के अनुसार, लूका पहला चर्च इतिहासकार है। वह अपने पाठकों को बताते हैं कि उसकी किताब छानबीन और चश्मदीद गवाहों के खातों पर आधारित है। लूका एक प्रेरित नहीं था। हो सकता है कि वह अपनी सेवकाई के दौरान यीशु से कभी न मिला हो। लूका ने अपनी आँखों से जो देखा वह नहीं बताया जैसा कि मत्ती और यहुन्ना करते हैं। न ही वह किसी अकेले देखने वाले का विवरण बताता है, जैसा कि मरकुस ने पतरस के साथ किया होगा। बल्कि, लूका ने ” सब बातों का सम्पूर्ण हाल आरम्भ से ठीक–ठीक जाँच किया” (लूका 1:1)। इसका मतलब लगभग निश्चित रूप से गवाहों का साक्षात्कार करना होगा, जिनमें से एक संभवतः यीशु की माँ मरियम थी। लूका ही उसकी स्वर्गदूतीय मुलाक़ात और उसकी काव्यात्मक प्रतिक्रिया के बारे में बताता है जिसे मरियम का भजन (Magnificat मैग्निफ़िकैट) के नाम से जाना जाता है (लूका 1:46-55)। लूका ने ही मंदिर में बारह वर्षीय यीशु की घटनाओं को दर्ज किया है। अकेले लूका हमें जकरयाह, इलीशिबा, शमौन, हन्नाह और चरवाहों की कहानियाँ सुनाता है – वे सभी घटनाएँ जो यीशु की माँ मरियम सहित कुछ चुनिंदा लोगों को ही पता होंगी।

इसे क्यों बताया जाएँ? क्योंकि हम अक्सर चरवाहों की कहानी को उनके द्वारा बताई गई कहानी के रूप में सोचते हैं, लेकिन यह संभवतः मरियम द्वारा बताई गई उनकी कहानी है। यह संभावना नहीं है कि कई दशक बीत जाने के बाद लुका को चरवाहे मिले और फिर उनसे वह सब सीखा जो उन्होंने यीशु के जन्म की रात देखा था। इससे कहीं अधिक प्रशंसनीय बात यह है कि हम उनके मुलाकात के बारे में पढ़ रहे हैं जैसा कि मरियम ने उन्हें इसे उसे बताते हुए याद किया। उसने अपने बच्चे के उल्लेखनीय जन्म की पृष्ठभूमि की समृद्धि के एक हिस्से के रूप में उनके खाते को संजोकर रखा होगा।

बच्चे को जन्म देने के कुछ घंटों बाद ही अजनबियों का एक समूह सामने आ जाना उन्हें हैरान किया होगा, लेकिन जिस रात यीशु का जन्म हुआ, मरियम और युसूफ को इसी का सामना करना पड़ा। नए माता-पिता ने क्या सोचा होगा जब नवजात राजा की एक झलक पाने के लिए गंदे, बदबूदार बाहरी लोगों की भीड़ उमड़ पड़ी। यह कितना अजीब लग रहा होगा!

या शायद मरियम और युसूफ को यह बिल्कुल भी अजीब नहीं लगा होगा। परमेश्वर ने मसीहा के लिए दो असंभावित माता-पिता को चुना था। अपनी संप्रभुता में, उसने दुनिया के उद्धारकर्ता को एक निंदनीय स्थिति में जन्म लेने के लिए चुना। हालाँकि यह रूढ़िवादिता में फिट नहीं बैठता, लेकिन यह कहानी में फिट बैठता है। जकरयाह और इलीशिबा बहुत बूढ़े थे। मरियम जवान थी। शादी से पहले गर्भावस्था बहुत निंदनीय थी। तो यह बिल्कुल समझ में आता है कि बदबूदार बाहरी लोगों का एक समूह – जो समाज के किनारे पर रहता है और दिन के सामाजिक पदानुक्रम के निचले पायदान पर है – को राजा के आगमन की घोषणा करने का काम सौंपा जाएगा।

ये वे लोग थे जिनको स्वर्गदूत ने परमेश्वर की कृपा का सन्देश दिया। ये सामाजिक बाहरी लोग वे हैं जिन्हें स्वर्गदूतों ने दुनिया में परमेश्वर की शांति और अनुग्रह का प्रसार करने का काम सौंपा है। और पहला परिवार जिसे उन्होंने वह शांति प्रदान की वह मरियम, युसूफ और शिशु यीशु थे।

संभवतः इसीलिए लुका कहता है, “परन्तु मरियम ये सब बातें अपने मन में रखकर सोचती रही” (2:19)।

प्रोत्साहित रहो। शांति तब आती है जब हमें एहसास होता है कि परमेश्वर उन लोगों पर अपना उपकार नहीं करता जो इसके लायक हैं, बल्कि उन लोगों पर कृपा करता है जिन्हें इसकी आवश्यकता है। परमेश्वर की शांति का अनुभव कभी भी उपलब्धि या क्षमता या सामाजिक प्रतिष्ठा के बारे में नहीं रहा है। परमेश्वर हमेशा ऐसे लोगों को चुनता है जिन्हें हम मानव छोड़ देते हैं।

चरवाहे हमें याद दिलाते हैं कि दाऊद के बारे में शमूएल को कहे गए परमेश्वर के शब्द अभी भी सत्य हैं – मनुष्य तो बाहर का रूप देखता है, परन्तु यहोवा की दृष्‍टि मन पर रहती है (1 शमूएल 16:7)। परमेश्वर बाहरी लोगों को अंदरूनी बनाने में माहिर हैं। वह अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए नम्र और दीन लोगों को चुनता है।

उस रात, चरवाहे अनुपयुक्त प्राप्तकर्ता हो सकते थे, लेकिन वे वही थे जिनकी परमेश्वर को आवश्यकता थी। परमेश्वर को बड़े या शक्तिशाली लोगों की आवश्यकता नहीं है, न ही वह शांति के अपने संदेश को साझा करने के लिए केवल प्रतिभाशाली और प्रतिभावान लोगों की इच्छा रखता है। उसे इच्छुक लोगो की जरूरत है।

इन दीन चरवाहों ने न केवल बैतलहम में सभी लोगों तक यीशु के जन्म का संदेश फैलाया, बल्कि वे यीशु के माता-पिता के लिए शांति और अनुग्रह की याद भी लेकर आए।

banner image

उसका पिता और उसकी माता इन बातों से जो उसके विषय में कही जाती थीं, आश्‍चर्य करते थे। तब शमौन ने उनको आशीष देकर, उसकी माता मरियम से कहा, “देख, वह तो इस्राएल में बहुतों के गिरने, और उठने के लिये, और एक ऐसा चिह्न होने के लिये ठहराया गया है, जिसके विरोध में बातें की जाएँगी – वरन् तेरा प्राण भी तलवार से वार पार छिद जाएगा – इससे बहुत हृदयों के विचार प्रगट होंगे।” (लूका 2:33-35)

करयाह और इलीशिबा की तरह, शमौन ने भी मसीहा के प्रकट होने का इंतजार किया था। इस दौरान शमौन और इस्राएल के अन्य लोगों के बीच अंतर यह था कि परमेश्वर ने उससे मसीहा के आगमन के संबंध में बात की थी। संदेश सरल लेकिन स्पष्ट था। शमौन जब तक वह प्रभु के मसीह को देख न लेगा, तब तक मृत्यु को न देखेगा (लूका 2:26)।

मेरा कभी स्वर्गदूत से आमना-सामना नहीं हुआ। मैंने कभी कोई श्रव्य दिव्य वाणी नहीं सुनी। मैंने कभी जलती हुई झाड़ी का सामना नहीं किया और न ही कभी किसी गधे से मेरी बात हुई। लेकिन मुझे विश्वास है कि मैंने परमेश्वर को बोलते हुए सुना है – उनके वचन के माध्यम से, उनके लोगों के माध्यम से, परिस्थितियों के माध्यम से, प्रकृति के माध्यम से, और ऐसी मुलाकातों के माध्यम से, जिन्हें मैं पूरी तरह से समझ नहीं पा रहा हूं। मैं स्पष्ट कर दूं: मैं यह दावा नहीं कर रहा हूं कि परमेश्वर ने शमौन की तरह मुझसे बात की थी। मैं बस अंगीकार कर रहा हूं जिससे मुझे लगता है कि अधिकांश मसीही सहमत होंगे – परमेश्वर वह परमेश्वर है जो बोलता है। सवाल ही नहीं बनता है। सवाल यह है कि जब वह बोलता है तो क्या मैं-क्या हम-उसे सही ढंग से सुन पाते हैं?

परमेश्वर ने संसार को अस्तित्व में लाने के लिए बोला (उत्पत्ति 1:3-26)। उसने भविष्यवक्ताओं के माध्यम से बात की, लेकिन परमेश्वर ने अपने लोगों से कुछ कहना बहुत समय से बंद कर दिया था – चार सौ साल। पवित्रशास्त्र की गवाही के माध्यम से शमौन को पता था कि परमेश्वर एक वादा पूरा करने वाला परमेश्वर है। दरसल इब्रानियों 1:1-2 हमें बताता है:

पूर्व युग में परमेश्‍वर ने बापदादों से थोड़ा थोड़ा करके और भाँति–भाँति से भविष्यद्वक्‍ताओं के द्वारा बातें कर, इन अन्तिम दिनों में हम से पुत्र के द्वारा बातें कीं, जिसे उसने सारी वस्तुओं का वारिस ठहराया और उसी के द्वारा उसने सारी सृष्‍टि की रचना की है।

परमेश्वर ने बोला है और वह अब भी बोलता है। इब्रानियों के लेखक के अनुसार वह आज हमसे वैसे ही बात करता है जैसे उसने शमौन से बात की थी – यीशु के माध्यम से।

परमेश्वर ने बोला है और वह अब भी बोलता है। इब्रानियों के लेखक के अनुसार वह आज हमसे वैसे ही बात करता है जैसे उसने शमौन से बात की थी – यीशु के माध्यम से। शमौन के पास प्रभु का एक वचन था जो यीशु में पूरा हुआ। शमौन के पास न केवल पवित्रशास्त्र की गवाही थी, बल्कि उसने मसीह बालक को भी पकड़ रखा था।

क्या आप कभी इंतज़ार करते-करते थक जाते हैं? मैं थक जाता हूं और यह संभव है कि शमौन भी थक गया होगा। उसे यह पूछते हुए कल्पना करना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है, “हे परमेश्वर, कब तक?” मुझे यकीन है कि वह अपने लोगों की दुर्दशा और इस बारे में कुछ भी करने में परमेश्वर के धीमेपन से निराश और हतोत्साहित था।

शमौन हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर अपना सर्वश्रेष्ठ कार्य तब करता है जब उसके लोगों के पास मानवीय विकल्प समाप्त हो जाते हैं। सारा नब्बे वर्ष की थी, परन्तु परमेश्वर ने उसे एक पुत्र दिया (उत्पत्ति 17:17; 21:1-2)। इस्राएली पहाड़ों, समुद्र और फिरौन की सेना के बीच फंस गए थे, लेकिन परमेश्वर ने मूसा को अभी भी खड़े रहने और परमेश्वर के उद्धार को देखने के लिए कहा (निर्गमन 14)। हन्ना बाँझ थी, परन्तु परमेश्वर ने उसे शमूएल दिया (1 शमूएल 1)। गिदोन की सेना बहुत छोटी थी, लेकिन परमेश्वर ने उसे जीत दिलाई (न्यायियों 7:7-25)। दाऊद बस एक लड़का था, परन्तु परमेश्वर ने पलिश्ती को उसके हाथ में दे दिया। योना को तूफान के बीच में फेंक दिया गया था, लेकिन परमेश्वर ने एक बड़ी मछली भेजी (योना 1:17). . .

प्रोत्साहित रहो—यीशु के साथ शमौन की मुलाकात हमें याद दिलाती है कि परमेश्वर अपने वादों को निभाने में विश्वासयोग्य है, भले ही प्रतीक्षा लंबी और कठिन हो। शमौन हमें याद दिलाता है कि हम जिस चीज़ की प्रतीक्षा कर रहे हैं वह हमारी प्रार्थना का कोई विशेष उत्तर नहीं है; हम यीशु से मुलाकात की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

————————————————————

परमेश्वर ने जकरयाह, इलीशिबा, युसूफ, चरवाहों और शमौन के साथ-साथ कई अन्य लोगों को बदल दिया, और इसे पूरा करने के लिए उसे केवल उनकी “हाँ” की आवश्यकता थी। जब उन्होंने उससे हाँ कहा तो उसने उन्हें ऐसे उपहार दिये जिनकी उन्होंने कभी कल्पना भी नहीं की होगी। उसने उनमें से प्रत्येक को अपने-अपने तरीके से नवजात राजा से मुलाकात कराई।

प्रोत्साहित रहो। आपकी हां में परमेश्वर मिलेगा।

With ❤️ from ODB

 

banner image