निम्नलिखित खंडों (भागों) में हम सुसमाचार के तीन पहलुओं को देखेंगे और देखेंगे कि वे कैसे उदारता से संबंधित हैं।

गरीबों कंगालों के लिए सुसमाचार

“प्रभु का आत्मा मुझ पर है, इसलिये कि उस ने कंगालों को सुसमाचार सुनाने के लिये मेरा अभिषेक किया है, और मुझे इसलिये भेजा है कि बन्धुओं को छुटकारे का और अन्धों को दृष्टि पाने का सुसमाचार प्रचार करूं और कुचले हुओं (उत्पीड़ित) को छुड़ाऊं। और प्रभु के प्रसन्न रहने के वर्ष का प्रचार करूं।” लूका 4: 18–19

ये वे शब्द हैं जिनका उपयोग यीशु ने अपनी सेवकाई के प्रारंभ होने का वर्णन करने के लिए किया था। क्या यीशु का मतलब आत्मिक रूप से गरीब, अंधे, और उत्पीड़ित से था, या क्या वह वास्तविक शारीरिक गरीबी, कैदी, अंधापन और उत्पीड़न के बारे में बात कर रहा था ? आज हमारी प्रवृत्ति इसे आत्मिक बनाने की है। हम यीशु को अपनी आत्मिक समस्याओं के समाधान के रूप में देखते हैं । वह हमें पाप से बचाने आया था। हम आसानी से भूल सकते हैं कि सुसमाचार की कथाएँ दिखाती हैं कि यीशु ने आत्मिक और शारीरिक (भौतिक) दोनों आवश्यकताओं को संबोधित किया।

अध्याय 4 और 5 के बाद के खंडों में लूका दिखाता है कि यीशु की यह घोषणा कैसे उसकी सेवकाई में पूरी हुई। हम यीशु को दुष्ट आत्माओं को बाहर निकालते हुए देखते हैं (लूका 4:31–37), चंगाई करते देखते हैं (लूका 4:38–41), उपदेश देते देखते हैं (लूका 4:42– 44), वह कोढ़ी को चंगा करते हैं (लूका 5:12–16), एक लकवाग्रस्त को चंगा और क्षमा करते हैं (लूका 5:17–26), और शिक्षा देते हुये (लूका 5:33—39) । लूका ने हमें दिखाया कि यीशु की पूरी सेवकाई में आत्मिक और शारीरिक (भौतिक) दोनों शामिल थे।

यीशु की शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करने की सेवकाई को मत्ती 11:4–6 में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के शिष्यों के प्रति उसकी प्रतिक्रिया में भी उजागर किया गया है, जब यूहन्ना ने उन्हें यह पुष्टि करने के लिए भेजा कि वास्तव में यीशु मसीहा थे।

यीशु ने उत्तर दिया “जो कुछ तुम सुनते और देखते हो उसे यूहन्ना को सुनाओ: अंधों को दृष्टि मिलती है, लंगड़े चलते हैं, कोढ़ से पीड़ित शुद्ध होते हैं, बहरे सुनते हैं,, मरे हुए जी उठते हैं, और कंगालों को सुसमाचार सुनाया जाता है।” (मत्ती 11: 4 –5)

यीशु ने अंधों (दृष्टि प्राप्त करें),लंगड़े (चलो), कोढ़ी (शुद्ध हो जाओ), और मृतकों (उठो) को स्पष्ट समाधान और दिशा क्यों दिया, लेकिन गरीबों को नहीं? गरीबों को खुशखबरी या सुसमाचार की घोषणा क्यों करें? यह उनकी समस्या का समाधान कैसे करेगा? ऐसा प्रतीत होता है कि उत्तर यूहन्ना के शिष्यों के लिए स्पष्ट है। उन्होंने सुसमाचार को गरीबों की जरूरतों के जवाब के रूप में देखा। तब सवाल उठता है कि यह कैसे हो सकता है।यह तीन तरह से हो सकता है। सुसमाचार का परिणाम परिवर्तित जीवन होता है, जिससे— —

1. गरीबों के जीवन से फालतू की आदतों का दूर होना
2. अपने लोगों पर परमेश्वर का आशीर्वाद और उनके जीवन को समृद्ध करना
3. अमीरों के दिलों का परिवर्तन ताकि वे राज्य में अपने धन को गरीबों के साथ साझा करने के लिए तैयार हों।

जबकि पहले दो महत्वपूर्ण हैं, वे अपने आप में उन लोगों को मुक्त करने के लिए अपूर्ण हैं जो गरीबी के ढांचे से बंधे हैं और स्वयं की सहायता के लिए संसाधनों के बिना हैं। ऐसे लोगों के लिए तीसरा तरीका महत्वपूर्ण है। हम प्रेरितों के काम 4: 33– 35 में सुसमाचार के इस प्रभाव को देखते हैं, जहां यह कहता है,

“परमेश्वर का महान वरदान उन सब पर बना रहता। उस दल में से किसी को भी कोई कमी नहीं थी। क्योंकि जिस किसी के पास खेत या घर होते, वे उन्हें बेच दिया करते थे और उससे जो धन मिलता, उसे लाकर प्रेरितों के चरणों में रख देते और जिसको जितनी आवश्यकता होती, उसे उतना धन दे दिया जाता था।”

परमेश्वर के लोगों के बीच, गरीबों को न केवल गरीबी से शारीरिक मुक्ति का अनुभव करना चाहिए, बल्कि अन्याय, अस्वीकृति और अमानवीयता से भी। क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि मसीह उनके दिलों में राज करने के लिए आया है। वह एक ऐसे समुदाय की स्थापना करने आया है जहां शांति और न्याय है (यशायाह 9:6–7)।

वास्तविक बाइबल आधारित सुसमाचार प्रचार की निशानी यह है कि “यह व्यक्तियों और समुदायों के लिए सच्ची चिंता की अभिव्यक्ति के रूप में होता है जिन्हें बचाई जाने वाली आत्माओं के रूप में नहीं देखा जाता है, लेकिन उन व्यक्तियों के रूप में जिनकी शारीरिक, भौतिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक ज़रूरतें हैं और जो यीशु मसीह में परमेश्वर के प्रेम के पात्र हैं।”

राज्य का सुसमाचार

उस समय से यीशु प्रचार करने लगा, “मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।” (मत्ती 4: 17)

यीशु द्वारा घोषित सुसमाचार का एक और अनिवार्य हिस्सा परमेश्वर का राज्य है। आप सुसमाचार की कथाओं में पाएंगे कि यीशु ने राज्य में आने का एक निमंत्रण का प्रचार किया (मत्ती 4:17), न कि केवल स्वर्ग में एक निमंत्रण का (यूहन्ना 3:1–6)। ये दोनों साथ–साथ चलते हैं और हम एक की उपेक्षा और दूसरे का प्रचार नहीं कर सकते।

यह राज्य, या परमेश्वर के लोगों का समुदाय था, जो यीशु द्वारा घोषित शुभ समाचार था। लोगों को आने का और इस समुदाय का हिस्सा बनने के लिए आमंत्रित किया गया था। चूंकि सुसमाचार राज्य के लिए एक निमंत्रण है, और चर्च इस राज्य की भौतिक अभिव्यक्ति है, चर्च के बिना कोई सुसमाचार नहीं है। यीशु का अनुसरण करने का मतलब है मसीह की देह (चर्च) में सदस्यता और इस प्रकार यह अपने साथ कम समृद्ध लोगों सहित दूसरों के प्रति जिम्मेदारियों को वहन करता है। हमने पिछले भाग में देखा था कि कैसे प्रारंभिक चर्च ने अपने संसाधनों को आपस में साझा करके इस समुदाय में जीने का अभ्यास किया ताकि किसी की आवश्यकता बिना पूरी न हो। इस तरह के समुदाय को हमारे चर्चों में भी एक वास्तविकता बनने की जरूरत है।

“यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखते हैं तो इससे सभी जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो।” (यूहन्ना 13: 35)
“यदि किसी के पास संसार की संपत्ति है और वह किसी भाई या बहन को कंगाल देखकर उन पर दया नहीं करता है, तो उस व्यक्ति में ईश्वर का प्रेम कैसे हो सकता है?” (1 यूहन्ना 3:17)

प्रेरित यूहन्ना हमें याद दिलाता है कि प्रेम और करुणा परमेश्वर के छुड़ाए हुए लोगों की पहचान हैं। जैसे, यदि एक संपन्न चर्च में एक परिवार भूखा सो जाता है क्योंकि वे भोजन का खर्च नहीं उठा सकते हैं, तो क्या इससे हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए? क्या उस चर्च के लोगों ने जीवन बदलने वाले सुसमाचार को स्वीकार कर लिया है

राज्य समुदाय की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि समुदाय के भीतर सभी समान हैं, चाहे धर्मनिरपेक्ष समाज में उनका दर्जा कुछ भी हो।

“क्योंकि तुम सब उस विश्वास के द्वारा जो मसीह यीशु पर है, परमेश्वर की सन्तान हो। और तुम में से जितनों ने मसीह में बपतिस्मा लिया है उन्होंने मसीह को पहिन लिया है। अब न कोई यहूदी रहा, और न यूनानी, न कोई दास, न स्वतंत्र, न कोई नर, न नारी, क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो।” (गलतियों 3: 26–28)

हमारे चर्चों में यह कितना वास्तविक है? कोलकाता में मेरे घर के पास रहने वाला एक चौकीदार एक पूर्व डकैत था जिसने ईसाई धर्म अपना लिया था। वह चर्च नहीं जाता था क्योंकि उसे लगता था कि वहां उसके साथ सम्मानजनक व्यवहार नहीं किया गया। उन्हें गरीब के रूप में देखा गया था। जिस रेलवे कॉलोनी में मैं रहता था, वहां रेलवे अधिकारी रेलवे चर्च नहीं जाते थे, क्योंकि उन्हें कर्मचारियों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलना पड़ता था। वे अपने घरों से दूर बड़े और समृद्ध चर्चों में जाना पसंद करते थे। वह स्वीकृति कहाँ है जो यीशु ने अपने पास आने वाले लोगों को दिखाई?

प्रेम और उदारता के बिना कोई राज्य समुदाय नहीं हो सकता। उदारता केवल वित्तीय संसाधनों और धन का बंटवारा नहीं है, बल्कि लोगों को स्वीकार करना और लोगों के आकलन में हमारी उदारता है। आदर और महत्व देना अक्सर पैसे देने से ज्यादा महत्वपूर्ण होता है।

पश्चाताप का सुसमाचार

उन दिनों में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला आया, और यहूदिया के जंगल में प्रचार करके कहा, “मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।” (मत्ती 3:1– 2)

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने सबसे पहले परमेश्वर के आने वाले राज्य के आगमन की घोषणा की थी जो यीशु द्वारा लाया गया था। उसने लोगों से पश्चाताप करने को कहा क्योंकि स्वर्ग का राज्य आने वाला था। यीशु ने भी उसी संदेश का प्रचार किया (मत्ती 4:17)।

पश्चाताप का क्या अर्थ है? हम इसका अर्थ अक्सर पाप से दूर होने की कार्रवाई के रूप में लेते हैं, लेकिन अगर यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के मन में यही सब था, तो उसके पास उन फरीसियों को फटकारने का कोई कारण नहीं होता जो नियमों को पूरी तरह से रखने और धार्मिक रूप से शुद्ध होने पर गर्व करते थे (मत्ती 3:7)।

पश्चाताप के लिए यूनानी (ग्रीक) भाषा में एक शब्द है–मेटानोइया। यह दो शब्दो के मेल से बना है—मेटा, जिसका अर्थ है परिवर्तन, और नोइआ, जिसका अर्थ है दिमाग। इसका मतलब है किसी की सोच में बदलाव। यूहन्ना परमेश्वर के प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण में बदलाव का आह्वान कर रहे थे जिसने उनके कार्यों और जीवन विकल्पों को प्रभावित किया। इस प्रकार उनके पश्चाताप का प्रमाण यह होगा कि जिनके पास अधिक है वे उनके साथ साझा करेंगे जिनके पास काफी नहीं है, और जो सत्ता में हैं वे अपने अधीन लोगों पर अत्याचार और बलपूर्वक वसूली करना बंद कर देंगे (लूका 3:10–14)। उन्हें धन की स्वार्थी खोज से परमेश्वर में संतोष की ओर मुड़ना था और इस प्रकार धन का उदार बंटवारा करना था।

किस तरह का पश्चानताप ऐसी जीवनशैली में बदलाव ला सकता है? यीशु ने कहा,

“कोई मनुष्य दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता। या वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या एक के प्रति समर्पित रहेगा और दूसरे को तुच्छ समझेगा। तुम परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते ।” (मत्ती 6:24)

पश्चाताप की जरूरत पैसे से है या सांसारिक चीजों के प्यार से है। धन की सेवा करने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए उस पर भरोसा करना और उस पर निर्भर रहना। यीशु कह रहे थे कि आप या तो परमेश्वर को अपने प्रदाता के रूप में देखें, या आप धन को अपने प्रदाता के रूप में देखें हैं। आप दोनों विश्वासों को नहीं मान सकते।

यह मत्ती 19:16–22 में धनी युवा शासक के साथ यीशु के व्यवहार में दिखाया गया है। यीशु ने उस व्यक्ति को अपनी संपत्ति बेचने, गरीबों को देने और फिर उसके पीछे चलने की चुनौती दी।

अनिवार्य रूप से यीशु कह रहे थे कि कोई भी व्यक्ति पैसे से प्यार करते हुए और अपने दैनिक जीवन के लिए उस पर भरोसा करते हुए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। इसलिए जिस पश्चाताप के लिए यीशु ने कहा है वह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण हमारे विश्वास में पश्चाताप है, पैसे और सांसारिक चीजों पर भरोसा करने से दूर होना, और पूरी तरह से यीशु पर भरोसा करना। हमारे विश्वास में पश्चाताप के बाद पाप (या कामों) से पश्चाताप अपने आप आता है। हमारे विश्वास में पश्चाताप उद्धार की ओर ले जाता है, और पश्चाताप पाप से पवित्रता की ओर ले जाता है। दोनों आवश्यक हैं, लेकिन विश्वास कामों से पहले होता है।

उदारता की आवश्यकता

हमने भेड़ों और बकरियों के दृष्टान्त में देखा कि जो बचाए गए थे उन्होंने उदारता दिखाई, जबकि जिन्हें दोषी ठहराया गया था उन्होंने ऐसा नहीं किया । क्या इसका अर्थ यह है कि उद्धार कर्मों पर आधारित है? नहीं! इसका अर्थ है कि यदि कोई व्यक्ति संसार के भरोसे से हटकर यीशु पर भरोसा करने लगा है, तो वे स्वाभाविक रूप से उदार होंगे। यदि कोई उदार नहीं है, तो पश्चाताप नहीं हुआ है और उद्धार नहीं है।

“शरीर के लिये प्रकाश का स्रोत आँख है। इसलिये यदि तेरी आँख ठीक है तो तेरा सारा शरीर प्रकाशवान रहेगा। किन्तु यदि तेरी आँख बुरी हो जाए तो तेरा सारा शरीर अंधेरे से भर जायेगा। इसलिये वह एकमात्र प्रकाश जो तेरे भीतर है यदि अंधकारमय हो जाये तो वह अंधेरा कितना गहरा होगा।” (मत्ती 6: 22– 23)

अस्वस्थ आंख का क्या मतलब है? इसी यूनानी अभिव्यक्ति का प्रयोग मत्ती 20:15 में दाख की बारी में मजदूरों के दृष्टान्त में किया गया है जहाँ इसका अनुवाद ईर्ष्या के रूप में किया गया है।

“क्या मैं अपने धन का जो चाहूँ वह करने का अधिकार नहीं रखता? मैं उदार हूँ क्या तू इससे जलता है?” (मत्ती 20:15)

अन्य मजदूरों के अच्छे भाग्य पर आनन्दित होने के बजाय, जिन्हें पहले भर्ती किया गया था, वे इससे ईर्ष्या करते और क्रोधित थे। नीतिवचन 28:22 मे भी यही लिखा है— एक “अस्वस्थ” आँख वह है जो कंजूस या अनुदार है। इसी तरह, “स्वस्थ” शब्द का अनुवाद अन्य जगहों पर उदार के रूप में किया गया है। तो, यीशु कह रहे थे कि यदि हम उदार हैं तो हमारा जीवन प्रकाश से भरा होगा, लेकिन यदि हम कंजूस और उदार नहीं हैं तो हमारा जीवन अंधकार से भरा होगा। इसलिए उदारता हमारे मसीही जीवन का एक अनिवार्य पहलू है।