स परेशान दुनिया में शांति कहां से प्राप्त करें? कुछ का मानना की हिंसा का जवाब उग्रता से देकर शांति को स्थापित किया जा सकता है। अन्य लोगों का “मानना” है कि “जियो और जीने दो।” और अन्यों का माना है की “ प्रेम ही इसका उत्तर है।” फिर भी ऐसा लगता है जिनके पास अधिकार हैं वह इसका प्रयोग अपने ही लाभ के लिए करते हैं। जब ताकतवर लोग कमजोर लोगों पर शासन करते हैं तो क्या वास्तविक शांति स्थापित की जा सकती है?

हमारी समस्या यह है की हम में से प्रत्येक जन्म में उथल-पुथल होती है। हमारे हृदय भय और आशंका से भरे होते हैं। शांति असंभव जान पड़ती है ।

लेखक और प्रवक्ता बिल क्रोडर मायावी शांति की खोज यीशु के जीवन से प्राप्त करना चाहते हैं। फिर चाहे यीशु मसीह ने अपनी ही मौत का सामना क्यों ना किया हो फिर भी उन्होंने दूसरों को तसल्ली दी। यीशु ने कहा “मन तुम्हें अपनी शांति दे जाता हूं।” मैं तुम्हें शान्ति दिए जाता हूं, अपनी शान्ति तुम्हें देता हूं; जैसे संसार देता है, मैं तुम्हें नहीं देता: तुम्हारा मन न घबराए और न डरे। यूहन्ना 14:27

मैं आपको उस शांति जिसे यीशु हमें उपलब्ध कराते हैं, के बारे में और अधिक पढ़ने का न्योता देता हूं।

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ली विज़ेल ने युद्ध के जवाब में किए गए कार्यों के लिए 1986 का नोबेल शांति पुरस्कार जीता। द्वितीय विश्व युद्ध के होलोकॉस्ट से बचे, वीज़ल की किताब नाइट में एक युवा यहूदी लड़के के रूप में अपने अनुभवों का वर्णन किया गया है जो ऑशविट्ज़-बिरकेनौ मौत शिविर में जीवित रहने की कोशिश कर रहा था और उसके अनुभव ने उसके दिल और आत्मा में क्या प्रभाव डाला। वीज़ल हिटलर के “यहूदी समस्या शिविर”से तो बच गया ,लेकिन अपनी छोटी बहन, माँ और पिता को खो दिया।

एली विज़ल के अनुभव एक छोटे लेकिन गहन व्यक्तिगत चित्र हैं जो पिछली शताब्दी की मृत्यु और विनाश को दर्शाता है। दुनिया भर में संघर्ष की लगभग निरंतर स्थिति के कारण , बीसवीं सदी मानव इतिहास की सबसे खूनी सदी थी। तकनीकी प्रगति ने केवल नरसंहार को बढ़ाया, जिससे राष्ट्रों को हजारों की संख्या में मनुष्यों का सफाया करने की क्षमता मिली। बीसवीं सदी के संघर्षों में मारे गए लोगों का अनुमान बढ़कर लगभग 88 मिलियन हो गया है। मारे गए लोगों में से 54 मिलियन नागरिक थे (http://necrometrics.com/all20c.htm)।

आज, हमारे लगातार सिकुड़ते वैश्विक समुदाय के आसपास की घटनाओं की खबरें हम पर हिंसा, खतरे, घृणा और विनाश की एक अस्थिर्ता से भर रही हैं। जैसे-जैसे कहानियाँ बढ़ती हैं, हम भय और हताशा के भार को महसूस करते हैं।

जिस शांति की हम अंतत: लालसा करते हैं और जिस शांति का वर्णन बाइबल करती है वह संघर्ष की अनुपस्थिति से कहीं अधिक है।

लेकिन शांति और सुरक्षा को एकमात्र हिंसा से ही खतरा नहीं है। शांति भावनात्मक, बौद्धिक और शारीरिक होती है और इनमें से किसी भी मोर्चे पर इसे खतरा हो सकता है। जब ऐसा होता है, तो हमें किसी ऐसी चीज से क्षति पहुंचाता है जिसे हम नहीं जानते कि वापस कैसे प्राप्त करें। अनिश्चितता जो तब आती है जब हमारी शांति की भावना को खतरा होता है, चाहे शारीरिक हो या भावनात्मक, यह हमें आतंकित कर सकता है, जब भागना और छिपना चाहते है, या उस शांति को उन जगहों पर और स्रोतों से प्राप्त करना चाहते हैं जो हमें नहीं करना चाहिए। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो हमारे दिमाग, आत्मा और शरीर को नष्ट करने वाली हिंसा को खत्म करने के लिए बेताब है।

जबकि लोग शांति के लिए प्रयास और लालसा करते हैं, अंततः हम जिस शांति की लालसा करते हैं और जिस शांति का बाइबल वर्णन करती है वह संघर्ष की अनुपस्थिति से कहीं बढ़ कर है।

यह शांति को इब्रानी शब्द ‘शालोम’ में पूर्ण रूप से प्रदर्शित किया गया है – एक ऐसी स्थिति जो “या तो दो संस्थाओं (विशेष रूप से मनुष्य और परमेश्वर के बीच या दो देशों के बीच), या किसी व्यक्ति या एक की भलाई, कल्याण या सुरक्षा के बीच शांति का उल्लेख कर सकती है।” जो किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह को प्रदान कराई जाती है।

वास्तव में हम दोनों को अलग नहीं कर सकते। हमारे अपने हृदय में जो शांति चाहते हैं वह केवल तभी मिलती है जब हम परमेश्वर के साथ शांति रखते हैं जो हमसे प्रेम करते हैं वे हमें एक दूसरे के साथ शांति से रहने में सक्षम बनाते हैं। यह शांति को संघर्ष की अनुपस्थिति से कहीं अधिक महत्वपूर्ण बनाता है; यह जीवन का एक वो गुण है जो हम में परमेश्वर की भलाई की श्वास है। रोमियों 14:17 में पौलुस के शब्दों का सार यही है: “क्योंकि परमेश्वर का राज्य खाना पीना नहीं, परन्तु धार्मिकता और शान्ति और पवित्र आत्मा में आनन्द है।”

राज्य के बारे में पौलुस का वर्णन जो मौजूद है उसके चरित्र की बात करता है – न कि जो अनुपस्थित है। राज्य धार्मिकता और आनंद की बात करता है, लेकिन आगे यह भी बात करता है कि . . .

शांति जो हमारे मुर्च्छित हृदयों को शांत करती है;
शांति जो हमारी भूखी आत्माओं का पोषण करती है;
शांति जो हमारे व्यक्तिगत संबंधों को सुदृढ़ करती है।

डर एक खतरनाक दुनिया में रहने का स्वाभाविक परिणाम है। डर हमें आनंद, आशा और शांति से वंचित करता है और संभवतः हमें समस्या का हिस्सा बनाता है। हम मदद के लिए कहां जा सकते हैं? हम वास्तविक, अर्थपूर्ण शांति का वादा कहां पा सकते हैं? इसे प्राप्त करने के लिए, हम बहुत पहले की एक रात को देख सकते हैं जहाँ यीशु के अनुयायियों के मन में भय और भ्रम से भरे थे, और उसने उन्हें उन भयों पर विजय पाने के लिए शांति प्रदान की।

डर की एक रात

एक लड़के के रूप में, मैंने एक पुराने कब्रिस्तान से जुड़ी दो सड़कों पर सौ से अधिक परिवारों को सुबह के समाचार पत्र वितरित किए। उस कब्रिस्तान के अंधेरे में (लगभग 3:00 बजे) घूमना मुझे थोड़ा असहज लगा। हर आवाज पर जोर दिया गया, हर आंदोलन एक चिंता का विषय था। हम सभी ने इस प्रकार के भय का अनुभव किया है। रात के अंधेरे में कुछ ऐसा होता है जो हमारे डर को कई गुना बढ़ा देता है। ऐसी चीजें जो दिन के उजाले में बहुत कम या कोई चिंता पैदा नहीं करतीं, रात में वही चिंताजनक हो जाती हैं।

वयस्कों के रूप में, हम विभिन्न प्रकारो के भय का सामना करते हैं। भय जो केवल भ्रम नहीं हैं बल्कि वे आतंक हैं जो एक टूटी हुई दुनिया से निकलते हैं, जहां एक लेखक ने इसे रखा है, “लोगों को चोट पहुँचाने से लोगों को चोट पहुँचती है।” भय जो एक धीमें बल्ब को जला करके प्राप्त की जा सकने वाली शांति की तुलना में अधिक गहरी  पाप स्थायी शांति की मांग करता है।

यूहन्ना 14 में यह समय की आवश्यकता थी। एक ऊपरी कमरे में, क्रूस से पहले की रात, माहौल हर पल के तनाव से तनावपूर्ण हो सकता है, सक्रिय संघर्ष नहीं हो सकता है – लेकिन निश्चित रूप से शांति नहीं थी। उस रात शिष्यों में उदासी और भय व्याप्त हो गया था।

कई दिनों से, यीशु के अनुयायी भावनात्मक उतार-चढ़ाव से ग्रस्त थे। यीशु ने पिछले कुछ महीनों में उन्हें इस बारे में चेतावनी दी थी कि यरूशलेम में उसका क्या इंतजार कर रहा है – विश्वासघात, पीड़ा और मृत्यु। यह जानकारी चेलों पर इतनी अधिक भारी थी कि जब थोमा ने सुना कि यीशु यरूशलेम की ओर जा रहा है, तो उसने कहा, “आओ, हम भी उसके साथ मरने को चलें” (यूहन्ना 11:16)।

थोमा को अक्सर “संदेह करने वाले” के रूप में याद किया जाता है। यूहन्ना 20:24-29 वर्णन करता है कि कैसे थोमा पुनर्जीवित मसीह में विश्वास नहीं ला सकता, जब तक कि उसे नहीं देखा।  फिर भी हम यूहन्ना 11 में थोमा का विश्वास उल्लेखनीय रूप से यीशु मसीह में साहस सहित देखते हैं।

लेकिन जब वे आखिरकार प्राचीन शहर के पास पहुंचे, तो भीड़ ने उनका स्वागत क्रोध और धमकियों से नहीं किया। इसके एकदम विपरीत। उन्होंने “होसन्ना!” के नारों के साथ रब्बी यीशु का स्वागत करने वाली भीड़ का सामना लहराती खजूर की शाखाओं सहित किया। यह निश्चित रूप से वह नहीं था जिसकी अपेक्षा शिष्यों से करनें को कही गई थी! लेकिन खजूर के रविवार के नायक के स्वागत के बावजूद, जब यीशु ने अंतिम फसह के पर्व (यूहन्ना 13) के लिए ऊपरी कमरे में अपने अनुयायियों को इकट्ठा किया, तो मन एक बार फिर उदास हो गया था।

यीशु ने सर्वोच्च दासता के एक कार्य में, इस्राएल के फसह के वस्तुओं को लेने से पहले स्वयं को मृत्यु के प्रतीक के रूप में अपना अन्तिम भोजन कराने से पहले शिष्यों के पैर धोए। वो भोजन जो कभी मिस्र की गुलामी से इस्राएल के छुटकारे का प्रतिनिधित्व करने के उद्देश्य से किया गया था, वह अब पाप और की गुलामी से मानवता के छुटकारे को दर्शाने के लिए था।

जबकि वह यीशु द्वारा कही गई बातें समझने का प्रयत्न कर रहे थे, यहूदा यीशु के साथ विश्वासघात करने की तैयारी करने के लिए अचानक निकल गया (पद. 21-30)। शेष शिष्यों को यह नहीं पता था कि यहूदा अन्तिम भोज के बीच में क्यों चला गया था, और इस घटना ने उनके भ्रम को और बढ़ा दिया था जिसे वह सदैव याद रख सकेंगे।

अंत में, यीशु ने पतरस के आने वाले इनकार की भविष्यवाणी की (पद. 36-38)। यह अंतिम रहस्योद्घाटन था – यहाँ तक कि पतरस, अगुवा और सबसे मजबूत शिष्य था, जो अब दोष देगा – जिसनें उसके शिष्यों को और भ्रम व संदेह में डाल दिया। शायद वे आपस में चर्चा कर रहे थे, “यह कैसे हो सकता है? यहूदा कहाँ गया? यीशु क्यों जा रहा है? वह हमें कहां छोड़ के जा रहा है? क्या पतरस सचमुच विफल हो जाएगा? क्या मैं?”

इस भ्रम के मध्य यीशु ने सांत्वना के शब्द कहे, जिनसे प्रत्येक मसीह परिचित है – और उसने उन्हें विशेष रूप से पतरस से कहा। और जबकि यीशु विशिष्ट रूप से पतरस से बात कर रहे थे, हम अन्य शिष्यों की तरह पाते हैं कि वे शब्द हमें, हमारे अपने संघर्ष के समय में भी आराम दे सकते हैं।

यदि हम अध्याय विभाजनों को अनदेखा करते हैं (जो अनुवादकों द्वारा जोड़े गए थे ताकि हम पवित्रशास्त्र के माध्यम से खोज कर सकें), तो यह स्पष्ट हो जाता है कि पतरस की विफलता और भ्रम के मध्य यीशु ने उसे शांति की पेशकश की।

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क कहावत है कि “यदि कुछ बहुत अच्छा होने की सीमाओं से परे अच्छा जान पड़े,” तो हमें उस विषय के प्रति अवश्य ही सावधान रहने की आवश्यकता है। यदि नवीनतम चमत्कारी उत्पाद के लिए टेलीविज़न इन्फॉर्मेशियल (जिसका परीक्षण किसी योग्य व्यक्ति द्वारा स्थापित नहीं किया गया है) अवास्तविक प्रतीत होने वाले परिणाम प्रदान करता है, तो सावधान रहें। उदाहरण के लिए, यदि एक आहार की गोली आपको एक महीने में 23 किलो वजन कम करने में मदद करती है, तो आपका इस प्रस्ताव की वैधता पर सवाल उठाना बुद्धिमानी होगी। वादे को पूरा करने की पेशकश करने वाले व्यक्ति की क्षमता जो कुछ भी वे बेच रहे हैं उसे खरीदने में हमारे विश्वास के लिए वह वैधता अति महत्वपूर्ण है।

उस ऊपरी कमरे में, यीशु ने अपने परेशान शिष्यों को एक प्रस्ताव दिया। उसने उन्हें शांति की पेशकश की—और वह अपने वायदे को पूरा करेगा।

जैसे ही यूहन्ना 14 व्याख्या करता है, कि यीशु अपने चेलों को याद दिलाता है कि वे उस पर भरोसा कर सकते हैं। उनके शब्द उनके भ्रम के मध्य एक शांति की आवाज होते—और यह हमारे साथ भी हो सकते हैं। “तुम्हारा मन व्याकुल न हो; परमेश्वर पर विश्वास रखो, मुझ पर भी विश्वास करो” (यूहन्ना 14:1)।

ये शब्द उन शांत लोगों के लिए नहीं बोले गए थे जो एक साथ सुखद शाम का आनंद ले रहे थे। यीशु ने उन शब्दों को पतरस जैसे लोगों से कहा जो दुःखी-पीड़ित, परेशान और असमंजस में थे। उनके हृदयों के उत्तर में, यीशु ने सांत्वना के दो विचार दिए:

    तुम्हारा हृदय व्याकुल ना हो। यह एक मजबूत परंतु नकारात्मक आदेश है। परेशान शब्द का अर्थ है “हलचलाना, परेशान करना, भ्रम में पड़ा हुआ।” सचमुच, यीशु कह रहे थे, “अपने हृदय की थरथराहट और कांपन बंद करो।” दिल समझ स्थापित करने की बात करता है, निजी दुनिया, आप का वह हिस्सा जो आपको “आप” बनाता है और फिर हम वास्तव में कौन हैं, इसके मूल में, यीशु कहते हैं कि परेशान होना बंद करो।

यद्यपि यीशु यहाँ एक मजबूत घोषणा करते है, यूहन्ना 14:1 को यीशु द्वारा अपने शिष्यों को कुछ करने का निर्देश देने के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। इन्हीं दायित्वों और नई नैतिक आवश्यकता के साथ शिष्यों को उत्साहजनक निर्देश दे रहे हैं जो उन्हें चिंता से मुक्त करेगा।

उनके हृदय क्यों व्याकुल थे? अज्ञात का डर, भविष्य का – शायद सबसे ज्यादा खुद का डर। यीशु ने उनसे कहा कि वे भय और भ्रम को अपने हृदयों में राज्य न करने दें। हालाँकि, इस पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि यीशु ने केवल यह नहीं कहा, “चिंता मत करो, प्रसन्न रहो; सब कुछ ठीक हो जाएगा।” उसने उन्हें परेशान होने से रोकने का एक कारण दिया। उसने उन्हें शांति के कारण के रूप में खुद को दे दिया।

    ईश्वर पर विश्वास रखो, मुझ पर भी विश्वास रखो।  यीशु ने उन्हें केवल यह नहीं कहा कि वे झुक जाएँ, अपनी संपूर्ण ताकत द्वारा इससे उबर जाएँ। उसने उन्हें शांति के लिए एक शुरुआती बिंदु दिया- विश्वास। उसने उन्हें चुनौती दी कि वे अपने डर और निराशा को दूर करने के लिए अपने विश्वास को स्थान दें। यीशु के शब्दों ने उन्हें उस पर ठीक उसी तरह विश्वास करने की चुनौती दी जिस तरह से उन्हें परमेश्वर पर विश्वास करना सिखाया गया था।

भय में डूबते हुए शिष्यों के लिए यह शब्द एक किश्ती की भांति थे। यही शब्द उनके लिए छुटकारा और सुरक्षा लेकर आएं। यह तो कुछ इस प्रकार से था जैसे यीशु उस समय उनसे व हमसे कह रहे हो कि “तुम तो असफल हो सकते हो परंतु माय कभी असफल ना होऊंगा। वह अंधकार का समय जो आने वाला है मुझ पर भरोसा करो कि मैं उसमें तुम्हारे साथ चलूंगा मैं कभी तुम्हें ना छोडूंगा नातिया गूंगा चाहे तुम मुझे त्याग दो परिस्थिति कैसी भी हो परंतु तुम मुझ पर भरोसा कर सकते हो” उसकी शांति का वायदा सीधा हमारे उस भरोसे से जुड़ा था जो हमारा उस पर है और उसकी योग्यता जिसके द्वारा वह हमें सब विषमताओं से पार करा देगा।

यीशु के अनुयायियों का भरोसा सलीब और पुनरुत्थान के बाद कहीं बढ़कर था। हमने उसकी क्रूस की जय को उसके पुनरुत्थान द्वारा अनुभव किया है जिसने मृत्यु पर जय पाई है वह कभी असफल ना हुआ और ना ही अब होगा (1 कुरिन्थियों 15 देखें)। हम उसकी शांति को प्राप्त कर सकते हैं-उसका आराम वास्तविक है और उसके भरोसे के योग्य हैं (रोमियो 5:1-2)।

यह जानना आवश्यक है यह हमें एक हाली विश्वास नहीं देते जिसमें कोई समस्या परेशानी ना हो। वो असफलताओं और परेशानियों के तनावो को जानते हुए हमें बुलाकर यह प्रमाणित करता है कि वह उन सबसे ऊपर और महान है।

परंतु यीशु यहीं नहीं रुकते वह केवल आने वाली समस्याओं के मध्य ही हमें शांति प्रदान नहीं करते लेकिन यीशु यहीं नहीं रुकते। वह न केवल आने वाली परीक्षाओं में शांति का वादा करता है, जो इस टूटे हुए संसार के परीक्षणों से हमेशा के लिए दूर हो जाएगा।

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माइकल बब्ल का शक्तिशाली गाथागीत “होम” एक थके हुए यात्री की कहानी कहता है जो इस तथ्य पर अफसोस जताता है कि वह घर पर नहीं है। वह घर जान चाहता है, घर पर होना चाहता है, और एक तरह से घर में रहना चाहता है।

गाने की भावनात्मक ताकत इस बात में निहित है कि हम किस घर के लिए क्या चाहते हैं , हमारे लिए सर्वश्रेष्ठ स्थान है जहाँ हम सुरक्षित महसूस करते हैं। एक ऐसी जगह जहां हमारा स्वागत है। एक जगह जहां हम हैं। बेशक, यहाँ हमारे घर अधूरे हैं और अकसर उनके लिए हमारी इच्छाएँ पूरी नहीं होतीं। लेकिन अपने सबसे अच्छे क्षणों में घर हमारे अंदर एक ऐसे घर की लालसा और भूख जगाता है जहां हमें स्वीकार किया जाएगा और कभी निराश नहीं किया जाएगा।

यीशु घर की कल्पना का उपयोग करके उस गहरी इच्छा में प्रवेश करता है – एक ऐसा घर जिसे हम अब तक नहीं जानते। यह वह घर है जो आने वाले जीवन में हमारी प्रतीक्षा करता है। कभी-कभी यह याद रखना मुश्किल होता है कि यह जीवन ही सब कुछ नहीं है और आगे भी एक जीवन है। जबकि इस भविष्य के घर को जीवन से बच निकलने के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, यह हमें निश्चितता प्रदान करता है जैसा कि यीशु बताते हैं: “मेरे पिता के घर में बहुत से रहने के स्थान हैं; यदि ऐसा न होता, तो मैं तुम से कह देता; क्योंकि मैं तुम्हारे लिये जगह तैयार करने जाता हूं” (यूहन्ना 14:2)।

शिष्यों के सामने आने वाली खतरनाक परिस्थितियों में, यीशु उनके लिए इस अंतिम प्रावधान की बात करते हैं:

    “मेरे पिता का घर”: विडंबना यह है कि यहाँ पृथ्वी पर उनके लिए कोई जगह नहीं मिली। उनके जन्म के समय, सराय में उनके लिए कोई जगह नहीं थी (लूका 2:7), और उनकी वयस्कता में, यीशु अनिवार्य रूप से बेघर थे (मत्ती 8:20)। यहाँ उसके लिए जगह नहीं थी, परंतु वह तो वहाँ उन सभी के लिए जगह बनाता है जो उसके पास आते हैं। यह पिता का घर है जिसमें एक भरपूरी की मेज है जहाँ सभी को आने और भोजन करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

    “कई निवास स्थान”: पिता के घर में, एक बार थके हुए तीर्थयात्रियों के रहने के लिए शाश्वत घर हैं – यानी घर में बसने और रहने के लिए प्रयाप्त साधन हैं।

    “मैं जाता हूँ”: जैसा कि एक लेखक ने कहा, यीशु अनिवार्य रूप से कह रहे हैं, “मेरा लक्ष्य जाना है, और मुझे इसे अकेले ही करना है। मैंने तुम्हें अपना काम करने में मदद करने के लिए नहीं, बल्कि बाद में दुनिया को यह बताने के लिए प्रशिक्षित किया कि मैंने क्या किया है।”

    “आपके लिए एक जगह तैयार करने के लिए”: हमारी आशा का यह तत्व यहां नहीं है, यह वहां है- क्योंकि वह हमारे लिए कभी न खत्म होने वाला स्थान तैयार कर रहा है जैसे वह उनके लिए एक जगह तैयार करने जा रहा था।

यह संभावना नहीं है कि यहूदी विवाह रीति-रिवाजों के बारे में सोचे बिना शिष्यों ने इन शब्दों को सुना होगा। सगाई होने पर, होने वाले दूल्हे के पास अपनी नई दुल्हन के लिए घर तैयार करने हेतु एक साल का समय होगा। कई मामलों में, वह स्थान उसके पिता के घर पर निर्मित अतिरिक्त होगा। वहाँ वह और उसकी दुल्हन काम के बोझ और जीवन की खुशियों को साझा करने में परिवार के साथ शामिल होंगे। एक बार वह निवास स्थान तैयार हो जाने के बाद, यह विवाह और एक साथ जीवन के उत्सव का समय था।

इसके अतिरिक्त, यह समझना महत्वपूर्ण है कि पिता के घर में एक तैयार जगह की यह कल्पना नए नियम का विचार नहीं थी जो पहले उस ऊपरी कमरे में खोली गई थी। इसी विचार ने इस्राएल के चरवाहे-राजा, दाऊद को सांत्वना दी, जिसने गाया, “निश्चय भलाई और करूणा जीवन भर मेरे साथ साथ बनी रहेंगी, और मैं यहोवा के धाम में सर्वदा वास करूंगा” (भजन 23:6)।

यूहन्ना 14 में यीशु के शब्दों की तरह, दाऊद के शब्दों में वर्तमान वास्तविकता और भविष्य की आशा दोनों हैं। पिता की भलाई और करूणा में जीवन की वर्तमान वास्तविकता (भजन 23:6) जीवन के तूफानों में सीधे यीशु पर भरोसा करने से जुड़ी है (यूहन्ना 14:1)।

और प्रभु के भवन में एक स्थान की हमेशा की प्रतिज्ञा हमें आशा देने के लिए है जब निराशा भारी हो सकती है। यह घर का समृद्ध भाव है जो इतना अद्भुत हो सकता है।

जैसा कि ऑगस्टाइन ने अपने कन्फेशन्स में बुद्धिमानी से परमेश्वर के बारे में लिखा है, ” जब तक वे आप में आराम नहीं पा सकते हमारे दिल बेचैन हैं,।” उसी तरह, हम उस शांति को पूरी तरह से और पूरी तरह से कभी नहीं जान पाएंगे जिसकी हम लालसा करते हैं जब तक हम खुद को उसमें शांति नहीं पाते। इसलिए पिता का घर इतना महत्वपूर्ण है। दर्द की समस्या में सीएस लुईस ने लिखा:

कई बार ऐसा हुआ है जब मुझे लगता है कि हमें स्वर्ग की इच्छा नहीं है; लेकिन अधिक बार मैं खुद को आश्चर्यचकित पाता हूं कि क्या हमारे दिल के दिल में हमने कभी कुछ और चाहा है … यह आत्मा का गुप्त हस्ताक्षर है, अकथनीय और अप्राप्य चाहत, वह चीज जो हम अपनी पत्नियों से मिलने या अपने दोस्त बनाने या चुनने से पहले चाहते थे, और यह वह कार्य है जिसे हम अभी भी अपनी मृत्युशय्या पर चाहते हैं जब मन , जीवन या मित्र या किसी अन्य काम को नहीं जानते।

मुझे आश्चर्य करना है: क्या मैं उस तरह से पिता और उनकी शांति के लिए तरस रहा हूँ? फिर भी, पिता का घर जितना अद्भुत होगा, वह वादा किया हुआ घर आने वाले जीवन का सबसे महत्वपूर्ण पहलू नहीं है।

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का म कई लोगों को एक बार में कई दिनों या हफ्तों के लिए परिवार और दोस्तों से दूर ले जाता है। शुक्र है कि हम स्काइप, फेसटाइम और अन्य तकनीकों के माध्यम से घर से जुड़े रह सकते हैं। सीधे अपने प्रियजनों को देखने और उनके साथ बात करने में सक्षम होना आश्चर्यजनक है, और जब हम दूर होते हैं तो यह कनेक्शन हमें सदैव जुड़े रहने में मदद कर सकता है। लेकिन हम अभी भी घर से दूर हैं। तकनीक बहुत अच्छी है, लेकिन यह हमारे प्रियजनों से टेबल के सामने बैठने और हमारे दिन के बारे में बात करने या उन परिस्थितियों के बारे में आमने सामने एक साथ बैठकर बात करने का तो मज़ा ही कुछ और है।

एक साथ एक अनूठा शब्द है क्योंकि कुछ भी इस शब्द का स्थान नहीं ले सकता। इसलिए यीशु ने यह स्पष्ट किया कि उनकी वापसी न केवल हमें एक सच्चा और बेहतर घर प्रदान करने के लिए है, बल्कि एक ऐसी जगह है जहाँ एक साथ रहना हमारी परम वास्तविकता है। उसने कहा, “यदि मैं जाकर तुम्हारे लिये जगह तैयार करूं, तो फिर आकर तुम्हें अपने यहां ले जाऊंगा, कि जहां मैं रहूं वहां तुम भी रहो” (यूहन्ना 14:3, इसे विशिष्ट रूप से कहा गया)।

यहां फिर से यहूदी विवाह रीति-रिवाजों की कल्पना देखने को मिलती है। पहले हमने देखा कि दूल्हा अपनी दुल्हन के लिए घर तैयार करने के लिए जिम्मेदार था। हालाँकि, उस घर की तैयारियों को पूरा करने के बाद, वह फिर दुल्हन के माता-पिता के घर उसे अपने साथ रहने के लिए घर ले जाएगा। यह यीशु के शब्दों के पीछे की कल्पना है – एक वापसी जो एक साथ को उत्पन्न करती है।

अनेक लोगों ने “स्वर्ग” की प्रकृति, स्थान और संदर्भ के बारे में सोचा है। कुछ हमारे अनन्त घर को यहाँ एक नई पृथ्वी पर देखते हैं, दूसरे इसे नए यरूशलेम में रखते हैं, और फिर भी अन्य तीसरे स्वर्ग में पिता की उपस्थिति के संदर्भ में सोचना पसंद करते हैं (2 कुरिन्थियों 12:4 देखें)। मुझे पूरा यकीन है कि बहस तब तक नहीं सुलझेगी जब तक कि हम अंत में वहाँ नहीं पहुँच जाते – जहाँ भी वास्तव में होंगे।

पवित्रशास्त्र में स्वर्ग के लिए उपयोग किए गए युनानी और इब्रानी शब्दों में आमतौर पर तीन अर्थों में से एक होता है: 1) आकाश; 2) ब्रह्मांड का विस्तार; और 3) परमेश्वर का निवास स्थान। यह “तीसरा स्वर्ग” है जिसका उल्लेख प्रेरित पौलुस 2 कुरिन्थियों 12:2-4 में करता है।

 

शिष्यों को यीशु द्वारा अनुमति दी गई थी कि वे वर्तमान परीक्षाओं से परे यीशु के साथ उस अनंत भविष्य को देखें जो उनका उसके साथ है।

हालांकि, पिता के घर में हमारे अनन्त घर का स्थान वह नहीं है जहां हमारा ध्यान होना चाहिए। यीशु के शब्द हमें हमारे अनन्त घर के बारे में सबसे महत्वपूर्ण जानकारी देते हैं: यह वह जगह है जहाँ वह होगा। यह यीशु ही है जो इसे एकमात्र ऐसा स्थान बनाता है जहाँ हम हमेशा के लिए रहना चाहेंगे। उसने कहा कि वह हमारे लिए आएगा, “कि जहां मैं हूं, वहां तुम भी हो।”

शांति की कुंजी यीशु ने अपने शिष्यों को ऊपरी कमरे में दी, और जो परेशानी के हमारे अपने समय पर लागू होती है, वह यह है कि हम उससे कभी अलग नहीं है स्थायी (न ही शिष्यों का दलबदल था)। विदाई के समय क्या ही महान विचार है दोबारा मिलने की लालसा के समक्ष विदाई का दुख कहां जाना पड़ेगा? शिष्यों को यीशु द्वारा अनुमति दी गई थी कि वे वर्तमान परीक्षाओं से परे यीशु के साथ उस अनंत भविष्य को देखें जो उनका उसके साथ है।

यही है, है ना? हमारी शान्ति एक स्थान में नहीं, परन्तु एक व्यक्ति में है – स्वयं यीशु में। हम उसके साथ रहना चाहते हैं। आप देखिए, मसीह के अनुयायी के लिए, पिता का घर मन की स्थिति नहीं है। यह वहीं है जहां यीशु है। हम अनुमान लगा सकते हैं कि हमारा अनंत घर कैसा होगा, लेकिन वास्तव में यह जानना काफी है कि वह वहां होगा और हम हमेशा उसके साथ रहेंगे। इसलिए हमें भविष्य के लिए आशा और अभी के लिए शांति है- क्योंकि हम उसके साथ रहने की आशा करते हैं।

 वह कितना वास्तविक है? प्रेरित पौलुस के शब्दों को सुनें:

पर यदि शरीर में जीवित रहना ही मेरे काम के लिये लाभदायक है तो मैं नहीं जानता कि किसको चुनूँ। क्योंकि मैं दोनों के बीच अधर में लटका हूँ; जी तो चाहता है कि कूच करके मसीह के पास जा रहूँ, क्योंकि यह बहुत ही अच्छा है, (फिलिप्पियों 1:22-23)।

मसीह के साथ होना — बस इतना ही चाहत। वही हमारे अनन्त घर को वास्तव में हमारे लिए घर बनाता है। हमारा शाश्वत घर कभी भी अपना अर्थ नहीं खोएगा क्योंकि यीशु हमेशा के लिए वहां रहेगा। और हम उसके साथ रहेंगे।

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शांति जो हमेशा बनी रहेगी, लेकिन उस शांति को अब हम जान सकते हैं। जैसा कि हम पिता के घर की ओर देखते हैं, पूर्ण शांति के उस स्थान में यीशु के साथ रहने की आशा हमें अभी यहां और सहन करने की शक्ति दे सकती है। क्योंकि वह वहां हमारे लिए जगह तैयार कर रहा है। मेरे लिए। आपके लिए। हमेशा के लिए।

यीशु के अगले कथन ने स्पष्ट किया कि आगे क्या होगा। ”और जहां मैं जाता हूं, वहां का मार्ग तुम जानते हो” (यूहन्ना 14:4)।

उन्हें यह बताने में कि वे “जिस रास्ते” पर जा रहे हैं, उसे जानते हैं, यीशु उन्हें वही याद दिला रहे थे जो वह उन्हें महीनों से बता रहे थे – वह क्रूस पर जा रहे थे। कैसरिया फिलिप्पी में, यीशु ने अपने साथियों से पूछा कि वे उसे क्या समझते हैं, और पतरस ने उत्तर दिया, “तू जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह है” (मत्ती 16:16)।

वह क्षण, एक प्रकार से, यीशु की सेवकाई का निर्णायक बिंदु था। उनकी सार्वजनिक सेवकाई का पहला भाग उनकी पहचान को अकाट्य रूप से प्रमाणित करने के लिए था—और, कैसरिया फिलिप्पी में पतरस के उत्तर के साथ, वह मिशन पूरा हो गया था। हालाँकि, उस समय से, यीशु का प्राथमिक ध्यान अपनी पहचान साबित करने पर नहीं बल्कि कलवरी की तैयारी पर था। और वह तुरन्त अपने चेलों को उन आने वाली घटनाओं के लिये तैयार करने लगा।

मत्ती 16 में यीशु ने अपने शिष्यों से पूछा था कि लोग उसे क्या मानते हैं? शिष्यों ने उत्तर दिया कि वह उसे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला समझते हैं (जो इस समय तक मर चुका था) या लंबे समय से मृत भविष्यद्वक्ताओं में से कोई एक है (पद 14-15) लेकिन पतरस ने साहसपूर्वक घोषित किया कि यीशु ही मसीह है।

 

कैसरिया फिलिप्पी में पूछताछ के बाद, मत्ती हमें बताता है: “उस समय से यीशु अपने चेलों को बताने लगा, कि मुझे अवश्य है, कि यरूशलेम को जाऊं, और पुरनियों और महायाजकों और शास्त्रियों के हाथ से बहुत दुख उठाऊं, और मार डाला जाऊं, और फिर तीसरे दिन जी उठूं” (मत्ती 16:21)।

यीशु उन्हें यही बता रहा था, और इस कारण अब तक उन्हें जान लेना चाहिए था, कि वह जिस मार्ग पर जा रहा था उसके लिए क्रूस पर जाना अनिवार्य था। वह क्रूस पर जाते हुए उनके और हमारे लिए पिता के पास जाने का रास्ता बना रहा था। यह वास्तविकता थोमा के प्रति उसके प्रत्युत्तर में लिपटी हुई है जिसने कहा था कि, वास्तव में, वह नहीं जानता – कि यीशु किस मार्ग पर जा रहा था (यूहन्ना 14:5)। यीशु ने उससे कहा, “मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुंच सकता” (यूहन्ना 14:6)।

हमें छुटकारे का मार्ग प्रदान कराने के द्वारा, यीशु हमें उस स्थान के लिए भी तैयार कर रहा था जो वह हमारे लिए तैयार कर रहा है। दूसरे शब्दों में, वह स्वयं वह मार्ग है जो हमें पिता के साथ छुटकारे और पुनर्स्थापित संबंध प्रदान करता है। उनकी अपनी मृत्यु ने इस शांति के मार्ग को बनाया।

इसलिए उसे अकेले ही जाना पड़ा—अपनी मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के माध्यम से रास्ता बनाने के लिए- उसने उनसे कहा कि उसे मरना होगा ताकि वे जीवित रह सकें। कैसे? क्रूस के रास्ते द्वारा। वहाँ, ऊपरी कमरे में, क्रूस की छाया उस स्मरण पर्व जिसे वे मना रहे थे। क्रूस का मार्ग ही एकमात्र मार्ग है। यीशु अनिवार्य रूप से कह रहा था।. . .

मैं उस रास्ते से जाता हूं इसलिए आपको नहीं जाना है।
मैं उस मार्ग से जाता हूं ताकि तुम अनुसरण कर सको।
मैं तुम्हें उस जगह के लिए तैयार करने जाता हूँ।

यीशु को उनके पास से हटना पड़ा, क्योंकि वह अकेला ही क्रूस का मार्ग तैयार कर सकता था – घर जाने का एकमात्र मार्ग। यीशु मसीह का क्रूस हमेशा के लिए शांति के पिता के घर पहुंचने का एकमात्र तरीका है, और यहाँ अभी सार्थक शांति पाने का भी यही एकमात्र तरीका है।

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विष्य के घर और एक वायदा की गई आशा की यह सभी बातें, हालांकि, “महान्ता से परे हैं” जिसे एक साधारण निकासी के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। यह आशा केवल एक दूर का सपना या इस वर्तमान दुनिया में हमें जीवन से अलग करने के लिए एक बच निकलने का आपातकालीन द्वार नहीं है। यूहन्ना के अगले अध्यायों में, यीशु ने अपने अनुयायियों को समझाया कि क्यों उनके पास यहाँ और अभी की आशा का क्या कारण है – नए नियम में सबसे विस्तृत प्रतिज्ञाओं में से एक शिक्षा द्वारा समझाया गया : ” कि ये बातें मैंने तुमसे कही हैं , ताकि मुझ में तुम्हें शांति मिले। संसार में तुम्हें क्लेश होता है, परन्तु ढाढ़स बान्धो; मैंने संसार को जीत लिया है” (यूहन्ना 16:33)।

यूहन्ना 16:33 इस बात की पुष्टि करता है कि यूहन्ना 14 में पाई जाने वाली अनंत काल की आशा उस शांति से जुड़ी है जो हमें यहाँ के जीवन की परीक्षाओं और चुनौतियों को सहन करने में सक्षम बनाती है। पॉलूस अपने दो पत्रियों में इस वर्तमान शांति की पुष्टि करता है और हमें बताता है कि कैसे वह शांति हमें उन चिंताओं में आती है जिनका हम सामना करते हैं। फिलिप्पियों 4:6-7 में, प्रेरित बताते हैं कि यह शांति, आंशिक रूप से, प्रार्थना से जन्मा एक प्रतिफल है:

किसी बात की चिन्ता न करो, परन्तु हर एक बात में प्रार्थना और बिनती के द्वारा धन्यवाद के साथ अपनी बिनती परमेश्वर को जताओ। और परमेश्वर की शांति, जो समझ से परे है, तुम्हारे हृदय और तुम्हारे विचारों को मसीह यीशु में सुरक्षित रखेगी।

शांति का उनका वायदा न केवल अगले जीवन के लिए है- परंतु यह तो वर्तमान जीवन के लिए कहीं बढ़कर है।

प्रार्थना हमें अपने सबसे बड़े संसाधन- सृष्टिकर्ता परमेश्वर – तक पहुँचने की अनुमति देती है-जो किसी भी परीक्षा जिससे हम जूझते हैं उसके लिए पर्याप्त से अधिक है। यह रेखांकित करता है कि यीशु ने यूहन्ना 14:1 में अपने शिष्यों से क्या कहा, “तुम्हारा मन व्याकुल न हो; परमेश्वर पर विश्वास करो, मुझ पर भी विश्वास करो। यह पिता के साथ उसके पुत्र के माध्यम से हमारा संबंध है जो हमें वह पहुँच प्रदान करता है (यूहन्ना 14:6), ताकि शांति की उसकी प्रतिज्ञा न केवल अगले जीवन के लिए हो – वरन् यह वर्तमान जीवन के लिए और अधिक बढ़कर हो।

इसके अतिरिक्त, पौलुस ने गलातिया की कलीसियाओं से कहा कि शांति भी मसीह-अनुयायी के जीवन में पवित्र आत्मा के कार्य का परिणाम थी: “परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, दया, भलाई, विश्वासयोग्यता, सज्जनता, आत्म-संयम; ऐसे कामों के विरुद्ध कोई व्यवस्था नहीं” (गलातियों 5:22-23)।

आत्मा . . हमारे जीवन में उस फल को उत्पन्न करने के लिए कार्य करता है जो यीशु के हृदय का प्रतिनिधित्व करता है।

जब हम आत्मा में चलते हैं (गलातियों 5:16), वह हमारे जीवनों में उस फल को उत्पन्न करने के लिए कार्य करता है जो यीशु के हृदय का प्रतिनिधित्व करता है। परिणामस्वरूप, हमारे पास न केवल एक अनन्त घर का वायदा है जहाँ हम हमेशा के लिए शांति को जानेंगे, – परंतु जब कभी हम अंधेरे और कठिन परिस्थितियों में से होकर गुजरते हैं और जब लगता है कि जीवन नियंत्रण से बाहर हो रहा है तो ऐसे में हमारे पास प्रार्थना का विशेषाधिकार भी है और हमें दैनिक शांति प्रदान करने के लिए आत्मा की उपस्थिति है।

हम आश्वस्त होने में कैसे सक्षम हैं? शांति का राजकुमार क्रूस पर चढ़ गया है जिससे वह कब्र को हरा सके। विवियन क्रेट्ज के ऐतिहासिक भजन के शब्दों में:

आप उसे पूर्ण शांति में रखेंगे
जिसका मन तुम पर टिका है।
जब छाया आती है और अंधेरा छाता है,
वह आंतरिक शांति उपलब्ध कराता है।
हे वह एकमात्र पूर्ण विश्राम स्थान है,
वह वास्तविक शांति देता है!
आप उसे पूर्ण शांति में रखेंगे
जिसका मन तुम पर टिका है।
  

 

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